
遍知贝玛嘎波大师教言集PK143ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྲིགས་ཆགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།
15-441
༄༅། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྲིགས་ཆགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།
༄། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ།
༈ རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ།
༄༅། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྲིགས་ཆགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །
15-442
༄༅། །བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་པདྨའི་དབུས་ན་གནས་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་རོལ་བས་རྗེས་བསྒྲུབས་
ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་སྐུ། །ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཉིད། །བཅག་པའི་འཕྲོ་ལྟར་སྔོ་བའི་འོད་འཛིན་བདག་མེད་ལྷ་མོས་འཁྱུད་ལ་ཕྱག་
འཚལ་ལོ།། དེ་ཡང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཐང་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བྲིས། དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུལ་བཞིན་
དུ་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པས། དུར་ཁྲོད་དམ། ཆུ་འགྲམ་མམ། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཕྱིན་ལ། དེར་མཎྜལ་
དང་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ནས་གནས་ཉེ་བར་བརྒྱན་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་
རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ངག་གི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་སོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK143
开心金刚九尊本尊修法仪轨和坛城法门·名为成就宝藏·整理成可直接诵读的版本
15-441
为了遣除对身体的执著而修持生起次第。
生起因位黑鲁嘎
开心金刚九尊本尊修法仪轨和坛城法门·名为成就宝藏·整理成可直接诵读的版本
15-442
顶礼上师和世尊吉祥开心金刚！
瑜伽女莲花中央安住喜悦之乐，
金刚舞姿游戏随求显示解脱相之身，
八面四足十六臂具九舞韵，如破青金石般，
放射蓝色光芒，拥抱无我佛母，我向您顶礼。
如是，在开心金刚坛城中接受灌顶并持有誓言的瑜伽士，应绘制具足特征的唐卡，并按规矩为其开光。然后，准备甘露丸等供养物品，前往尸林、水边、森林等人迹罕至之地。到达后，摆设曼达拉、供品和食子，庄严道场。于舒适座垫上结跏趺坐，修持本尊观想。
为了遣除对身体的执著而修持生起次第，为了遣除对语言的执著而持诵咒语，为了遣除对心识的执著而修持圆满次第，以及座间修法。


 །དང་པོ་ལ། 
15-443
རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཆོས་བཅུ་ལས། བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཐོ་རངས་ལངས་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། འོག་
ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཨིནྡྲའི་གཏོར་མ་གཏང་། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གནས་དང་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་། དེ་ནས། ཧེ་བཛྲ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དགྱེས་
པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཧྲཱིཿལས་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་རྃ་
ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་མཆོད་པ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་བཅས་པ། ཤར་
ཁྱམས་ན་རང་གི་བླ་མ་བཞུགས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཽ་རི་མ་ནག་མོས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་
ཐོད་པ་བཀང་ནས་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ཟིན་པའི་བརྡར་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོག ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཽ་རི་མ་དམར་མོས་པདྨ་རཀྟས་ཐོད་པ་བཀང་ནས་མཆོད་པར་བསམ། ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། 
15-444
བཻ་ཏཱ་ལི་སེར་མོས་བདུད་རྩི་དྲི་ཆུས་ཐོད་པ་བཀང་ནས་མཆོད་པར་བསམ། ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུས་བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་གྱིས་ཐོད་པ་བཀང་ནས་མཆོད་པར་བསམ། ཨོཾ་
པུཀྐ་སཱི་པཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། པུཀྐ་སི་སྔོན་མོས་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོད་པ་བཀང་ནས་མཆོད་པར་བསམ། ཨོཾ་ཤ་ཝ་རི྅་ཤཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་ཝ་རཱི་དཀར་མོས་བདུད་རྩི་སྦྲང་ཆང་གིས་ཐོད་
པ་བཀང་ནས་མཆོད་པར་བསམ། ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཎྜ་ལི་སྔོན་མོས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་མཆོད་པར་བསམ། ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཌོམྦི་ནི་ཁྲ་མོས་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་པར་བསམ་
མོ། །ལན་ལག་ལྷག་མ་དྲུག་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་
ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱིས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་ཀུན་མགྲོན་
གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག། ཅེས་ལན་གསུམ། ཧེ་བཛྲ་མནྜལ་མུཿཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ། གཉིས་པ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། 
15-445
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཡང་རྒྱུན་བརྟན་ན་ཅི་
མ་རུང་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་། དགྲ་མེད་གཉེན་མེད་བཤེས་མེད་ཟུན་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ།། གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ནས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་
སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཅུད་ལ་བསྡུ། དེ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། །དེ་ཡས་འདུས་མས་འདུས་པ་ལས་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་མ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ། དེ་
ཧ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ནཱ་དའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ནཱ་ད་ལས་རང་སྒྲ་བྱུང་བར་བསམ་མོ།

第一部分
15-443
生起因位黑鲁嘎和生起果位黑鲁嘎二者中，首先，关于十法中的上师清净仪轨：清晨起床后，修持沐浴瑜伽，如下所示献上因陀罗食子。摇响铃铛，念诵：
"嗡 囉叉 囉叉 吽 吽 吽 啪的 梭哈"
以此守护处所、自身和修持。然后："黑瓦杰"，自身刹那间变成开心金刚，身呈黑色，八面四足十六臂，与无我佛母面对面交抱。从"舍"（ཧྲཱིཿ）字化现心间八瓣红莲，其中央从"让"（རྃ）字化现红色日轮，中央有蓝色"吽"（ཧཱུྃ）字，放射五色光芒。"吽"字光芒召请世尊及眷属空行母前来，其中有前庭中安住的自己的上师，被迎请至前方虚空中。
"嗡 嘎乌哩 刚 阿 吽 梭哈"
观想从自心间"吽"字放射出黑色嘎乌哩母，以甘露菩提心装满颅器供养。完成后，打一次响指作为标记。
"嗡 搓乌哩 赞 阿 吽 梭哈"
观想红色搓乌哩母以莲花血装满颅器供养。
"嗡 拜达利 崩 阿 吽 梭哈"
15-444
观想黄色拜达利母以甘露尿液装满颅器供养。
"嗡 嘎司玛哩 刚 阿 吽 梭哈"
观想绿色嘎司玛哩母以甘露大便装满颅器供养。
"嗡 普卡西 邦 阿 吽 梭哈"
观想蓝色普卡西母以各种肉类装满颅器供养。
"嗡 夏瓦哩 商 阿 吽 梭哈"
观想白色夏瓦哩母以甘露蜂蜜酒装满颅器供养。
"嗡 灿达利 赞 阿 吽 梭哈"
观想蓝色灿达利母以手铃声音供养。
"嗡 东毕尼 东 阿 吽 梭哈"
观想杂色东毕尼母以双运供养。
其余六支分在心中观想：
皈依三宝尊，各各忏诸罪，
随喜众生善，意持佛菩提。
佛陀正法及胜僧，直至菩提我皈依，
为成自他诸利益，发起无上菩提心。
善哉迎请诸有情，如行殊胜菩提行，
为利众生愿成佛。
念诵三遍。
"黑瓦杰曼扎拉姆"，积资粮之所依回归自性处。
第二，修持四无量心：
15-445
思维"若一切众生皆得安乐岂不妙哉"的慈心，思维"若众生远离苦痛岂不妙哉"的悲心，思维"愿此安乐恒常稳固"的喜心，以及无敌无友无亲无系的舍心。
第三，修持空性：
然后，从心间"吽"字放光，摄集器世间及有情世间，再摄入自身。上下摄入，融入八瓣心莲，再融入日轮，再融入"吽"字下钩，再融入"哈"，再融入月牙，再融入点，变成如"那达"（细微振动）的形态。
"嗡 修尼亚达 嘉那 班杰热 梭巴哇 阿特玛 阔杭"
观想从"那达"中发出自性声音。


 །
བཞི་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། དེ་ནས། རང་གི་སེམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྩེ་མོ་ལ་རྡོ་
རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། འོག་ཏུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། བར་སྣང་དུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ། སྟེང་དུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་གུར། གཞི་མོའི་ཉི་མ་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་མེ་རི། 
15-446
གཞི་མེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྐྱང་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་མིག་རྣམས་བཀག་པར་གྱུར། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་
མོས། ། ལྔ་པ་ཆོས་འབྱུང་ནི། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། ། དྲུག་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི། དེའི་
ནང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ། ། བདུན་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་
པ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་སུ་ནཱ་ད་ཆ་གཅིག་ཞུགས། དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་
ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་
བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་ནག་པོ། ཟེའུ་འབྲུ་ཁྲ་བོ། འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ། གོང་རས་ནག་པོ། ཐོད་འཕྲེང་དཀར་པོ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནཱི་ལ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། 
15-447
དེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་དང་དབང་པོ་དཀར་པོ་གཉིས་མགོ་གཡས་སུ་བལྟ་བ། ཉེ་དབང་ནག་པོ་དང་དྲག་པོ་སྔོན་པོ་གཉིས་མགོ་གཡོན་དུ་བལྟ་བ།
འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཤར་ནས་མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་ཚངས་པ། དབང་པོ། ཉེ་དབང་། དྲག་པོ། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། ནོར་བདག་སེར་པོ། སྲིན་པོ་སྔོ་ནག ཐགས་བཟང་རིས་ལྗང་ཁུ་
རྣམས་མགོ་གཡོན་དུ་བལྟ་བ། གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བ། ཀུན་གཞི་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །

第四，守护轮：
然后，在自心日轮之上，从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字化现杂色金刚，其中心有"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字。从中放射出无量金刚十字杵：向下射出者成为金刚大地，向中空射出者成为金刚围墙和网，向上射出者成为金刚帐幕。从底部日轮射出火焰光芒形成火墙。
15-446
从基础的金刚十字杵放射出无量单杵，遍布网眼形成屏障。念诵：
"嗡 囉叉 囉叉 吽 吽 吽 啪的 梭哈"
观想守护坚固。
第五，法源：
其内观想法源三角形，底部尖锐向下插入，上部宽阔，呈白色。
第六，叠层元素：
其内有方形地轮，上有圆形水轮，上有三角形火轮，上有新月形风轮。
第七，宫殿及座位：
四大元素之上，从"布隆"（བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，भ्रूँ，భ్రూఁ，种子字，布隆）字化现三十二辐轮，轮中央有一部分"那达"（ནཱ་ད，nāda，नाद，నాద，振动，那达）融入。这些融合后，化现五种珍宝所成的宫殿，具足一切特征，四方四门四阶梯，以一切装饰庄严。东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色。中央有八瓣莲花，莲蕊黑色，花蕊杂色，八瓣红色，外围黑色，环绕白色头骨串。外围由八大尸林环绕。观想后念诵：
"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿尼拉 班扎 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"
15-447
在其中央日轮上，黄色梵天与白色帝释二者头向右看，黑色近自在天与蓝色暴怒天二者头向左看。
八瓣莲花上，从东方开始顺时针方向与从东北方开始顺时针方向分别是：梵天、帝释、近自在天、暴怒天、黑色阎魔、黄色财神、蓝黑色罗刹、绿色贤善天，他们头向左看，仰面躺卧，具有阿赖耶识，是毗卢遮那佛的支分。


 བརྒྱད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ནི། དབུས་
ཀྱི་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་སྐོར་གཅིག་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་མངོན་
པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་དང་པོ། ཡེ་ཤེས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷྜྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་
མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་སྐོར་གཅིག་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་གཉིས་པ། 
15-448
ཡེ་ཤེས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་ཨ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། གྲི་གུག་ཨས་མཚན་པ། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་
ན། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འདུས་པས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྲུག་གིས་འདྲེས་པ། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་བཞི་པ། ཡེ་ཤེས་ན། བྱ་
བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུས་པ་ལས་རང་ཉིད་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ནག་
པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཆེར་འཇིགས་པ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་
སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་
བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོ་ཐལ་ཁ། དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། 
15-449
གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དུད་ཁ། བཞི་པ་ན་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ལྔ་
པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་བདག་སེར་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་
ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་བ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་
ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་
པ། དེའི་ཡུམ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་
ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། 
15-450
རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་ལྔ་པ།
ཡེ་ཤེས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།

第八，以五种现证生起因位黑鲁嘎：
中央四魔众之上，念诵一遍"阿 阿(长音)，伊 伊(长音)，乌 乌(长音)，日 日(长音)，利 利(长音)，诶 艾，欧 奥，昂 阿(气音)"（ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ，a ā, i ī, u ū, ṛ ṝ, ḷ ḹ, e ai, o au, aṃ aḥ，अ आ, इ ई, उ ऊ, ऋ ॠ, ऌ ॡ, ए ऐ, ओ औ, अं अः，అ ఆ, ఇ ఈ, ఉ ఊ, ఋ ౠ, ఌ ౡ, ఏ ఐ, ఓ ఔ, అం అః，阿字母，阿 阿(长音)，伊 伊(长音)，乌 乌(长音)，日 日(长音)，利 利(长音)，诶 艾，欧 奥，昂 阿(气音)），阿字母顺时针旋转一圈再逆时针旋转一圈，形成月轮。当此现证成就时，第一种智慧是如镜智慧。
念诵一遍"嘎 卡 嘎 嘎(送气) 昂，擦 擦(送气) 杂 杂(送气) 娘，札 札(送气) 扎 扎(送气) 那，达 他 达 达(送气) 那，巴 帕 巴 巴(送气) 玛，雅 惹 拉 哇，夏 萨 萨 哈 卡萨"（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷྜྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ，ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va, śa ṣa sa ha kṣa，क ख ग घ ङ, च छ ज झ ञ, ट ठ ड ढ ण, त थ द ध न, प फ ब भ म, य र ल व, श ष स ह क्ष，క ఖ గ ఘ ఙ, చ ఛ జ ఝ ఞ, ట ఠ డ ఢ ణ, త థ ద ధ న, ప ఫ బ భ మ, య ర ల వ, శ ష స హ క్ష，辅音字母，嘎 卡 嘎 嘎(送气) 昂，擦 擦(送气) 杂 杂(送气) 娘，札 札(送气) 扎 扎(送气) 那，达 他 达 达(送气) 那，巴 帕 巴 巴(送气) 玛，雅 惹 拉 哇，夏 萨 萨 哈 卡萨），在月轮上，迦字母顺时针旋转一圈再逆时针旋转一圈，形成日轮。当此现证成就时，第二种智慧是平等性智慧。
15-448
在日月轮中央有"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字和"阿"（ཨ，a，अ，అ，第一字母，阿）字，化现以"吽"字为标记的金刚杵和以"阿"字为标记的弯刀。当此现证成就时，第三种智慧是妙观察智慧。
从中放射光芒，收摄后日轮、月轮、种子字和手印全部融合。当此现证成就时，第四种智慧是成所作智慧。
从光芒放射收摄中，自身变成因位黑鲁嘎世尊吉祥开心金刚，身呈黑色，八面四足十六臂。主面黑色，右面白色，左面红色极为可怖，其余各二面黑色，上面灰色露出獠牙。每面具三眼，眼珠发红，黄色头发向上竖立，头顶饰有杂色金刚杵。
右手持八个颅器：第一颅器中有白象，第二颅器中有蓝马，第三颅器中有花斑驴，第四颅器中有红牛，第五颅器中有灰色骡子，第六颅器中有红色人，第七颅器中有蓝狮子，第八颅器中有花斑猫，皆面向内持执。
15-449
左手持八个颅器：第一颅器中有黄色地神女，第二颅器中有白色水神女，第三颅器中有灰色风神女，第四颅器中有红色火神女，第五颅器中有白色月神女，第六颅器中有红色日神女，第七颅器中有黑色阎魔，第八颅器中有黄色财神。所有这些都是一面二臂，双手当胸合掌，面向外持执。
第一双手抱持佛母。每个头上以五个干枯人头装饰，以五十个滴血鲜人头做成的花鬘为项链。身涂骨灰，具足九种舞姿。四足中右两足伸展，左两足屈曲，以舞姿踩踏四魔的心脏。
其佛母无我母身呈黑色，一面二臂，三眼发红，黄色头发向上竖立，右手持弯刀，左手持盛满血的颅器，搂抱父尊的脖子。头戴五个干枯人头冠，以五十个鲜人头花鬘为项链。右脚拥抱父尊，左脚伸展。父母二者头顶均有骨轮。
15-450
耳饰、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰装饰，具足相好庄严，安住于火山火聚之中。
当此现证成就时，第五种智慧是法界智慧。


། དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་འཇུག་བྱ་བ་ནི། ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་སྟོང་པ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨས་ཟེའུ་འབྲུ། ཕཊ྄་སེར་པོ་ཞིག་གིས་
བུག་པ་བཀག་པ་ཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁྃ་ཙ་ཏུ་རཱ་ག་སི་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀརྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་སྟོང་པ་
ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་གྱིས་ནོར་བུ་བྱས་པ་ཕཊ྄་ཀྱིས་བུ་ག་བཀག་པ་ཡུམ་གྱིས་བསྐུལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྡཱ་ཡ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁེ་ཀ་རཱ་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་
ཧཱུྃ་ཀརྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅུད་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཨ་བ་དྷུ་
ཏཱི་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཾ་ཙཾ་བྃ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ཙཾ་ཌཾ་པདྨར་སྤྲོས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྭི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་གོ །
15-451
བཅུ་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པ་ནི། སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ལྷ་མོར་གྱུར་ཏེ། པདྨ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཐོན་པར་བསམ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་མ་ནག་མོ་
གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་རོ་ཧི་ཏའི་ཉ་བསྣམས་པ། ཨོཾ་ཙཽ་རི་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷོར་ཙཾ་རི་མ་དམར་མོ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་གཡོན་ཕག་པ་བསྣམས་པ། ཨོཾ་བཻ་ཏ་ལཱི་བྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་ཏུ་བཻ་
ཏཱ་ལི་སེར་མོ་གཡས་རུ་སྦལ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་གཡས་སྦྲུལ། གཡོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། ཨོཾ་པུསྐ་སཱི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ།
པུསྐ་སཱི་སྔོན་མོ་གཡས་སེང་གེ། གཡོན་དགྲ་ཧྶ་བསྣམས་པ། ཨོཾ་ཤ་ཝ་རི་ཤཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་བ་རི་དཀར་མོ་གཡས་དགེ་སློང་། གཡོན་གསིལ་བྱེད་བསྣམས་པ། ཨོཾ་ཙཎྜ་ལི་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཎྜ་ལི་
སྔོན་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ།

第九，加持金刚与莲花后进行双运：
佛母的密处空性中，从"舍"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字化现莲花，以"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字为花蕊，以黄色"啪的"（ཕཊ྄，phaṭ，फट्，ఫట్，种子字，啪的）字封闭孔道，父尊启请：
"嗡 巴德玛 苏卡 达热玛 玛哈 拉嘎 苏康 扎图 拉嘎 斯纳 吽 吽 吽 嘎亚姆 库如 梭美"
父尊密处空性中，从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字化现金刚杵，以"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字为宝珠，以"啪的"（ཕཊ྄，phaṭ，फट्，ఫట్，种子字，啪的）字封闭孔道，佛母启请：
"嗡 班杰热 玛哈 得谢 扎图热 阿南达雅 嘎 嘎 目克 嘎拉 梭纳塔 吽 吽 吽 嘎亚姆 库如 梭美"
父母双方入于双运，从结合处放射光芒，摄取佛陀不二智慧的精华，融入父尊口中。通过中脉，化为菩提心精华，以"刚 赞 崩 甘 邦 商 赞 东"（གཾ་ཙཾ་བྃ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ཙཾ་ཌཾ，gaṃ caṃ vaṃ ghaṃ paṃ śaṃ caṃ ḍaṃ，गं चं वं घं पं शं चं डं，గం చం వం ఘం పం శం చం డం，种子字，刚 赞 崩 甘 邦 商 赞 东）放射到金刚宝珠和莲花上。
"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿努 拉嘎那 班智 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"
这是金刚萨埵的支分。
15-451
第十，生起八位眷属空行母：
各从各自种子字变成空行母，观想依次从莲花中出现。
"嗡 嘎乌哩 刚 梭哈"
东方黑色嘎乌哩母，右手持弯刀，左手持红鱼。
"嗡 搓利 赞 梭哈"
南方红色搓利母，右手持手**，左手持猪。
"嗡 拜达利 崩 梭哈"
西方黄色拜达利母，右手持蛙，左手持颅器。
"嗡 嘎司玛哩 甘 梭哈"
北方绿色嘎司玛哩母，右手持蛇，左手持瑜伽钵。
"嗡 普卡西 邦 梭哈"
普卡西蓝色，右手持狮子，左手持恶魔。
"嗡 夏瓦哩 商 梭哈"
白色夏瓦哩母，右手持比丘，左手持锡杖。
"嗡 灿达利 赞 梭哈"
蓝色灿达利母，右手持法轮。


 གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཌོམྦི་ནཱི་ཞལ་རས་དཀར་བ། ཐུགས་ཀ་ནག་པ། ལྟེ་བ་དམར་བ། མདོངས་མོ་དཀར་བ། བརླ་དང་དཔུང་པ་སེར་བ།
ལག་ངར་གཉིས་དང་རྐང་པའི་རྗེ་ངར་ལྗང་ཁུ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། 
15-452
རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར།། །།
༈ འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ།
གཉིས་པ་
འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་དེ་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་
ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕབ་པས་ཡུམ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ། ཡུམ་ཞུ་བས་ཡབ་ཀྱང་བདེ་བའི་རོར་ཞུ་ནས་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ། གཉིས་པ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། དེ་
ནས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མེད་པར་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་གྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་
ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་
མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱི། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ནི་དྲན་ཉམས་པས། །
15-453
སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་གླུས་བསྐུལ་བས། ། གསུམ་པ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་
པ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨ་དང་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། དེ་ནས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་
པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། གྲི་གུག་ཡུ་བ་ཨས་མཚན་པར་གྱུར། ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་
འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རང་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་
མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཆེར་འཇིགས་པ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ།
ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། 
15-454
གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོ་ཐལ་ཁ། དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་
པ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་
གི་ལྷ་མོ་དུད་ཁ། བཞི་པ་ན་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ།

左手持颅器。
"嗡 东比尼 当 梭哈"（ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ḍombinī ḍāṃ svāhā，ॐ डोम्बिनी डां स्वाहा，ఓం డొంబినీ డాం స్వాహా，咒语，嗡 东比尼 当 梭哈）
东比尼母面部白色，心间黑色，脐部红色，私处白色，大腿和肩膀黄色，两前臂和小腿绿色，右手持金刚杵，左手作威胁手印。所有这些空行母皆一面二臂，三眼发红，黄色头发向上竖立。
15-452
以五种骨饰装饰，左脚伸展，右脚掌抵左大腿，作半跏趺座姿势，安住于火山火聚之中。
生起果位黑鲁嘎
第二，生起果位黑鲁嘎分为十部分。第一，干达瓦入住：
然后，虚空中的"那达"（ནཱ་ད）如流星般射入世尊口中，降入佛母莲花中，使佛母融化为乐性。佛母融化后，父尊也融化为乐味，变成如水银般的状态。
第二，四方空行母以歌启请：
然后四方空行母知道主尊父母已不在，以哀伤之歌启请：
"尊者悲心请起身！普卡西母我救护，
请舍空性之自性，与我赐予大乐合。
若无君我将丧命，开心金刚请起身！
请舍空性之自性，令山居母获成就。
喜乐之主世界迎，已入空性中耶？
无君方向我不知，贱女我今祈求您。
我已了知您心意，具神变者请起身！
卑贱我今已失念，"
15-453
"莫断悲心之相续！"
以非常悦耳的歌声如此启请。
第三，以三种仪轨生起为果位黑鲁嘎：
忆念往昔愿力，从如水银状态中放射光芒，供养诸佛，利益众生后收回，变成"阿"（ཨ）字和"吽"（ཧཱུྃ）字。然后再放光，供养诸佛，利益众生后收回，变成蓝色金刚杵，杵中心以"吽"（ཧཱུྃ）字标记，及弯刀柄以"阿"（ཨ）字标记。从标有种子字的手印中放射出无量微细的开心金刚身，供养诸佛，利益众生后收回，种子字、手印和微细身体融合，变成自身果位黑鲁嘎世尊吉祥开心金刚，身呈黑色，八面四足十六臂。主面黑色，右面白色，左面红色极为可怖，其余各二面黑色，上面灰色露出獠牙。每面具三眼，眼珠发红，黄色头发向上竖立，头顶饰有杂色金刚杵。
右手持八个颅器：第一颅器中有白象，第二颅器中有蓝马，第三颅器中有花斑驴，第四颅器中有红牛，第五颅器中有灰色骡子，第六颅器中有红色人，第七颅器中有蓝狮子，第八颅器中有花斑猫，皆面向内持执。
左手持八个颅器：第一颅器中有黄色地神女，第二颅器中有白色水神女，第三颅器中有灰色风神女，第四颅器中有红色火神女，第五颅器中有白色月神女，第六颅器中有红色日神女。


 བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། བརྒྱད་པ་
ན་ནོར་བདག་སེར་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་བ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་
མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་
ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། དེའི་ཡུམ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག །
15-455
གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་
གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་དང་མེ་
དཔུང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་རྣམས་གོང་ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་
སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པ་ནས་ཙམ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་སྲན་ཆུང་གཤགས་པའི་གའུ་ཙམ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་པ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་
ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། ། བཞི་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཙོ་བོའི་མིག་ཏུ་ཨོཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་
མ་དཀར་མོ། རྣ་བར་ཧཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ། སྣ་ལ་མཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ། ལྕེ་ལ་རྃ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། དཔྲལ་བར་ཨཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ། 
15-456
སྙིང་གི་ཆ་སྟོད་དུ་ཨ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། སྙིང་གི་ཆ་སྨད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་
ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ན་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཅུག་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་
ན་བཞུགས་པའོ།

第七颅器中有黑色阎魔，第八颅器中有黄色财神。所有这些都是一面二臂，双手当胸合掌，面向外持执。第一双手抱持佛母。每个头上以五个干枯人头装饰，以五十个滴血鲜人头做成的花鬘为项链。身涂骨灰，具足九种舞姿。四足中右两足伸展，左两足屈曲，以舞姿踩踏四魔的心脏。其佛母无我母身呈黑色，一面二臂，三眼发红，黄色头发向上竖立，右手持弯刀。
15-455
左手持盛满血的颅器，搂抱父尊的脖子。头戴五个干枯人头冠，以五十个鲜人头花鬘为项链。右脚拥抱父尊，左脚伸展。父母二者头顶均有骨轮。耳饰、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰装饰，具足相好庄严，安住于火山火聚之中。
以上部分应如前文所述般观想。
世尊心间有智慧萨埵，与自身相似，高一指宽。其心间有三摩地萨埵，蓝色九股金刚杵，高约一麦粒，杵中心有如绿豆大小的太阳轮。其中央有蓝色"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字，高约一毛发。佛母心间月轮上有蓝色"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字，具光芒。
第四，加持六处和身语意：
主尊眼睛中从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字化现白色痴金刚母，耳朵中从"杭"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，种子字，杭）字化现黑色嗔金刚母，鼻子中从"芒"（མཾ，maṃ，मं，మం，种子字，芒）字化现黄色悭金刚母，舌头上从"让"（རྃ，raṃ，रं，రం，种子字，让）字化现红色贪金刚母，额头上从"昂"（ཨཾ，aṃ，अं，అం，种子字，昂）字化现绿色嫉金刚母。
15-456
心脏上部从"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字化现蓝色自在金刚母，头顶上从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字化现白色身金刚母，喉间从"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）字化现红色语金刚母，心脏下部从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字化现蓝色心金刚母。这些都是一面二臂，右手持弯刀，左手持颅器，腋下插着嘎章嘎杖，以半跏趺座舞姿安住于尸体座垫上。


 །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཙ་རཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་
ཏཱ་ལ་ཝཱ་སི་ནཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ། ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་བསང་གཏོར་གྱི་ཆུའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དེས་མཆོད་རྫས་ལ་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། དེ་
ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མཆོད་རྫས་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་གཡས་པས་མཆོད་རྫས་གང་ཡིན་དེ་བླངས་ལ་བཏབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ། 
15-457
ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་
སུ། གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ༴ ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ༴ ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ༴ ཨོཾ་ཤ་
ཝ་རཱི་ཤཾ༴ ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ༴ ཞེས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་འབའ་ཞིག་གིས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་ལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་
བསྟོད། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་སྐྱོབས། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ང་རྒྱལ་ཏེ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཀུན། །ལས་ཀུན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་
བདག་མགུར་འགྱུར། གཽ་རཱི་ཛཿདམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག །ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། གཞུག །བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ། བཅིང་། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿམི་དགྱེས་པ་མེད་པར་དགྱེས་པར་གྱུར། ། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་
བ་ནི། དེ་ནས། རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་ནས་དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་གོང་ལྟར་གྱིས་མཆོད། 
15-458
ཨོཾ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་
པས་དབང་བསྐུར། དབང་བསྐུར་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་ནས་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། པུཀྐ་སཱི་དང་གཽ་རི་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཤ་ཝ་རཱི་དང་ཙཽ་རཱི་མ་ལ་རྣམ་པར་
སྣང་མཛད། ཙཎྜ་ལཱི་དང་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཌོམྦི་ནཱི་དང་གྷསྨ་རཱི་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་
སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་གོ།

咒语的直译：
"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 克扎里 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata khecari vajra svabhāva ātmako'ham，ॐ सर्व तथागत खेचरि वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，ఓం సర్వ తథాగత ఖేచరి వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来空行金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 克扎里 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭）
"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 布扎里 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཙ་རཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata bhūcarī vajra svabhāva ātmako'ham，ॐ सर्व तथागत भूचरी वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，ఓం సర్వ తథాగత భూచరీ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来地行金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 布扎里 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭）
"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 巴达拉 瓦西尼 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་ཏཱ་ལ་ཝཱ་སི་ནཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata pātāla vāsinī vajra svabhāva ātmako'ham，ॐ सर्व तथागत पाताल वासिनी वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，ఓం సర్వ తథాగత పాతాల వాసినీ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来地下居住金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 巴达拉 瓦西尼 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭）
第五，迎请智慧萨埵并与之无二融合：
从自心间"吽"（ཧཱུྃ）字放射光芒，迎请智慧开心金刚九尊坛城至前方虚空。将金刚净水放入供品中并洒之，念诵"吽"驱除供品中的障碍。然后以具金刚手转动供品，念诵"嗡 阿 吽"三遍加持一切供品为乐空。接着左手摇铃，右手持取任何供品以奉献方式供养。
15-457
"嗡 杂 吽 崩 霍 康 让 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），献供养水。
"嗡 尼日提 吽 康 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），献足水。
"嗡 班杰热 普贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），"嗡 班杰热 度贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），同样，"度贝"的位置依次替换为"甘得"、"内威迪"、"阿洛给"，以五种供养。
"嗡 嘎乌哩 刚 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），前后相同格式念诵："嗡 搓哩 赞"、"嗡 拜达利 崩"、"嗡 嘎司玛哩 甘"、"嗡 普卡西 邦"、"嗡 夏瓦哩 商"、"嗡 灿达利 赞"、"嗡 东比尼 当"，以八位空行母的咒语单独供养。
持金刚铃念：
"礼赞嗔恨金刚尊！礼赞痴暗金刚尊！
悭吝金刚请救护！贪欲金刚请赐予！
嫉妒金刚即我慢，幻化金刚诸怙主，
能成一切诸事业，皆成金刚尊欢喜。"
"嘎乌哩 杂"（གཽ་རཱི་ཛཿ），召请智慧萨埵至誓言萨埵头顶。"搓哩 吽"（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ），融入。"拜达利 崩"（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ），绑缚。"嘎司玛哩 霍"（གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ），无不欢喜而欢喜。
第六，灌顶：
然后，从自心间"吽"（ཧཱུྃ）种子字放射黑色光芒，如铁钩形状，以此迎请三界中的一切佛陀，以"嗡 嘎乌哩 刚 阿 吽"等八位空行母的咒语如前供养。
15-458
"嗡 阿毗辛扎图 芒 萨尔瓦 达他嘎达"（ཨོཾ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ），如是祈请，那些佛陀以黑鲁嘎的形相，以五方如来本性的五甘露充满的宝瓶进行灌顶。灌顶时，会降下花雨，鼓声响起，由色金刚女等供养，金刚歌目等唱歌。
灌顶后，顶上水稍微旋转，主尊父母、普卡西与嘎乌哩由不动佛，夏瓦哩与搓哩由毗卢遮那佛，灿达利与拜达利由宝生佛，东比尼与嘎司玛哩由无量光佛戴冠装饰。
"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿毗谢嘎达 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ）
这是不动佛的支分。


 ། བདུན་པ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི། དེ་ནས། འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཐ་མ་གཉིས་བ་དན་གྱིས་
མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ནང་གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། 
15-459
ལྷོར་རྟའི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ། སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་
གིས་མཚན་པ། མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་བསྲོས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོལ་བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་
དུ་གྱུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་
ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ ། བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་དགུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
ན་གཟུགས་སྡུག་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་ལྷ་སྣམ་གྱི་སྟེང་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར། 
15-460
བཅོམ་ལྡན་དེང་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་ལས་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་དཔག་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་
ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་ནཱི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་མཛེས་ཤིང་གཙང་། །
གཙང་མའི་གནས་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ནི། །བདག་ནི་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །ཡིད་དགའ་སྙིང་པོ་རོ་མཆོག་ལྡན། །བདུག་པ་བླ་རེའི་དྲི་མཆོག་
ནི། །བདག༴ སོ་སོར༴ དྷཱུ་པེ༴ གཙང་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་དྲི། །སྐྱེས་གནས་གཙང་མར་ལྡན་འདི་རྣམས། །བདག༴ སོ་སོར༴ གནྡྷེ༴ གཙང་ཞིང་གཙང་ལ་དགེ་བའི་བཤོས། །སྐྱེས་གནས་གཙང་མར་ལྡན་འདི་རྣམས། བདག༴ སོ་
སོར༴ ནཻ་ཝི་དྱཾ༴ དམར་གསལ་སྡུག་པ་དག་ཅིང་གཙང་། །དགེ་ཞིང་མུན་སེལ་མར་མེ་འདི། །བདག་ནི༴ སོ་སོར༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །བདག༴
སོ་སོར༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ༴ ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ༴ ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ༴ ཨོཾ་ཤ་ཝ་རི྅་ཤཾ༴ 
15-461
ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ༴ ཅེས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །

第七，品尝甘露：
然后，下方从"样"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，风种子字，样）字生起风轮，呈灰色，形如弓状，底部两端有旗帜标记。其上从"让"（རྃ，raṃ，रं，రం，火种子字，让）字生起火轮，红色三角形。其上从"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字生起颅器，外白内红。内部中央有人肉和菩提心，东方有象肉和大粪。
15-459
南方有马肉和小便，西方有牛肉和血，北方有狗肉和骨髓。这些外相为"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），命为"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）。其上有半月形金刚杵尖，以"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字标记，头朝下。
风吹燃火，颅器受热。五肉五甘露沸腾，从"嗡"和"阿"字放射光芒，从半月金刚和"吽"字降下智慧甘露，与誓言甘露无二融合。念诵"嗡 阿 吽"三遍。最后半月金刚也落入颅器中融化，变成甘露本性。
所有主尊及眷属舌尖化现米粒大小的金刚杵，通过其光芒形成的吸管吸取甘露享用，因此极为欢喜。
"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿姆里达 斯瓦达 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ，oṃ sarva tathāgata amṛtā svada vajra svabhāva ātmako'ham，ॐ सर्व तथागत अमृता स्वद वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，ఓం సర్వ తథాగత అమృతా స్వద వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోऽహమ్，一切如来甘露品尝金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿姆里达 斯瓦达 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭）
这是无量光佛的支分。
第八，供养：
然后，从九尊心间"吽"字放射光芒，从世间界摄取美妙色相、悦耳声音、芳香气味、甜美滋味和柔软触感，以光芒摄取后在神垫上变化为无量供养天女，她们供养九尊坛城。
15-460
"世尊今日莅临善！我等有福具缘分！
从我受此供养水，以大悲心请垂顾！"
"嗡 杂 吽 崩 霍 康 让 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ जः हूँ वं होः खं रं आः हूँ स्वाहा，ఓం జః హూఁ వం హోః ఖం రం ఆః హూఁ స్వాహా，咒语，嗡 杂 吽 崩 霍 康 让 阿 吽 梭哈）
"如同初降生之际，诸天为您沐浴般，
以此清净天净水，如是为您沐圣身！"
"嗡 尼日提 吽 康 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་ནཱི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ nīriti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ नीरिति हूँ खं आः हूँ स्वाहा，ఓం నీరితి హూఁ ఖం ఆః హూఁ స్వాహా，咒语，嗡 尼日提 吽 康 阿 吽 梭哈）
"美好鲜花妙洁净，洁净处生诸花朵，
我今恭敬而奉献，请各受用生欢喜！"
"嗡 班杰热 普贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚花咒，嗡 班杰热 普贝 阿 吽 梭哈）
"悦意精华具妙味，帐幕香烟妙香气，
我今恭敬而奉献，请各受用生欢喜！"
"度贝"（དྷཱུ་པེ，dhūpe，धूपे，ధూపే，香咒，度贝）
"清净美好善妙香，生于清净处此等，
我今恭敬而奉献，请各受用生欢喜！"
"甘得"（གནྡྷེ，gandhe，गन्धे，గంధే，涂香咒，甘得）
"清净美好善妙食，生于清净处此等，
我今恭敬而奉献，请各受用生欢喜！"
"内威迪"（ནཻ་ཝི་དྱཾ，naivedyaṃ，नैवेद्यं，నైవేద్యం，食物咒，内威迪）
"鲜红明艳妙洁净，善美驱暗此明灯，
我今恭敬而奉献，请各受用生欢喜！"
"阿洛给"（ཨཱ་ལོ་ཀེ，āloke，आलोके，ఆలోకే，灯咒，阿洛给）
"此外更有诸供养，美妙乐音具悦意，
我今恭敬而奉献，请各受用生欢喜！"
"嗡 班杰热 夏普达 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra śapda āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र शप्द आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర శప్ద ఆః హూఁ స్వాహా，金刚声咒，嗡 班杰热 夏普达 阿 吽 梭哈）
"嗡 嘎乌哩 刚 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ गौरी गं आः हूँ स्वाहा，ఓం గౌరీ గం ఆః హూఁ స్వాహా，嘎乌哩母咒，嗡 嘎乌哩 刚 阿 吽 梭哈）
首尾相同格式念诵："嗡 搓哩 赞"、"嗡 拜达利 崩"、"嗡 嘎司玛哩 甘"、"嗡 普卡西 邦"、"嗡 夏瓦哩 商"。
15-461
"嗡 灿达利 赞"、"嗡 东比尼 当"如是供养。
"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 布杂 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'ham，ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，ఓం సర్వ తథాగత పూజ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来供养金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 布杂 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭）
这是成就佛的支分。


 དགུ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་
ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱ་ཞེས་པས་དྲིལ་བུ་གཟུང་སྟེ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་
བསྟོད་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བདག་མེད་མས་ནི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །དབུ་སྐྲ་
སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །མགོན་པོ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྤྱི་བོའི་གདན་སྟེང་ནག་པོ་མཛེས། །དཀར་དང་དམར་པོ་གཡས་དང་གཡོན། །གང་གི་ལྷག་མའི་ཞལ་རྣམས་ནི། །
གནས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །སྐྱེས་པ་ཁྱི་དང་མ་ཧེར་བཅས། །གཡས་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །ཐོད་པ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་
དང་མེ། །ཟླ་ཉི་གཤིན་རྗེ་གསང་བ་པ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །ཐོད་པ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞབས་བཞི་ཡིས་ནི་བདུད་བཞི་པོ། །མཉམ་པར་མནན་ཅིང་གཅེར་བུ་ཉིད། །ཉི་མར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་མཛད་སྔོ། །
15-462
གར་མཛད་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་མཛེས། །འཛག་པའི་མགོ་བོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་དག་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་
བོར་མཚན། །དཔྲལ་བར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད། །དམ་པའི་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཽ་རཱི་ཤར། །ཡན་ལག་གནག་ཅིང་གཡོན་ན་ཉ། །གཡས་པ་ན་
ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །ཚངས་པ་མནན་ལ༴ ཙཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོམ་རྐུན་མ། །བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཕྱག་ན་ཕག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས། །དབང་པོ་མནན་ལ༴ བྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེར་མོ་ནུབ། །
རོ་ལངས་མ་ནི་ཉེ་དབང་མནན། །ཕྱག་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་གཡས་པ་ཡིས། །རུས་སྦལ་བསྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་བྱང་གི་སྒོར། །ལྗང་ཁུ་གྷཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱག་ན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་
བྲེལ། །དྲག་པོ་མནན་ལ༴ གཤིན་རྗེ་མནན་ཅིང་བྃ་ལས་བྱུང་། །གཡོན་ན་དགྲ་ཧྶ་སེང་གེ་གཡས། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་འཇིགས་གཟུགས་མ། །ཕྱག་འཚལ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་དཀར་ཤཾ་ལས་བྱུང་། །མེ་
རུ་གནོད་སྦྱིན་སྟེང་དུ་གནས། །གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་གཡས་པ་ཡིས། །དགེ་སློང་བསྣམས་ལ༴ གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །སྲིན་པོར་ཙཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས། །ཕྱག་འཚལ་སྲིན་པོ་མནན་ཁྱོད་ལ། །
15-463
ཌཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཡུང་མོ་ནི། །རླུང་མཚམས་ཐགས་བཟང་རིས་སྟེང་གཤེགས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་
པར་བརྒྱན། །གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་རྣམ་དག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་རབ་སྟེར་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་
གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉིད་ཀྱི་གཡས་པའི་ཕྱག་བཟུང་བའི། །ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནས་ས་
བོན། །གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་རིག་མར་བཅས། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྤྲུལ་པར་མཛད་དང་ལྡན། །འདི་ལས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི། །ཞི་བ་བདེ་
སྩོལ་རིག་མ་སྡུད་མཛད་པ། །ཤེས་རབ་ཆགས་པས་བདུད་རྩི་རོ་ཉིད་ཀྱིས། །གནས་སུ་ཞི་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

第九，赞颂：
"嗡 玛哈 班杰热 吽"（ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ，oṃ mahā vajra hūṃ，ॐ महा वज्र हूँ，ఓం మహా వజ్ర హూఁ，大金刚咒，嗡 玛哈 班杰热 吽）持金刚杵。"嗡 班杰热 甘迭 阿"（ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱ，oṃ vajra ghaṇḍe ā，ॐ वज्र घण्डे आ，ఓం వజ్ర ఘణ్డే ఆ，金刚铃咒，嗡 班杰热 甘迭 阿）持铃，那些供养天女们从不二智慧状态中赞颂我观想的坛城。
"一切事物本性胜，本初一切自性住，
方便智慧无二相，开心金刚我敬礼。
无我母者颈相拥，金色头发向上燃，
八面三眼大怙主，我向尊前敬礼拜。
顶上座上黑美相，白色红色右和左，
余面安住诸尊前，我以敬意而顶礼。
象马驴牛与骡子，人类狮子猫为伴，
安住右手八处中，持执颅器我顶礼。
地水风火与日月，阎罗密主诸天众，
安住左手八处中，持执颅器我顶礼。
四足平踏四种魔，光裸之身作日相，右足伸展蓝身色，"
15-462
"舞姿尊前我顶礼。四轮体性妙庄严，
滴血头颅为装饰，如来清净之尊身，
五种手印极庄严。杂色金刚顶为饰，
额间部族之主尊，获得殊胜欢喜已，
大乐尊前我顶礼。
从'刚'生起嘎乌哩，肢体黝黑左持鱼，
右手执持弯月刀，踏于梵天我顶礼。
从'赞'生起女盗贼，朱红色相居南方，
手持猪肉与手铃，踏于帝释我顶礼。
从'崩'生起黄女西，起尸女踏近自在，
左手持钵右手中，执持乌龟我顶礼。
嘎司玛哩北门中，绿色从'甘'所生起，
手持蛇与颅器忙，踏于暴魔我顶礼。
踏住阎罗从'崩'生，左持恶魔右狮子，
西北恐怖身形者，礼敬蓝色普卡西。
白山居母从'商'生，火方夜叉上安住，
左手执杖右手中，持执比丘我顶礼。
烈母空中湛蓝色，从'赞'生于罗刹处，
左持颅器右法轮，顶礼踏住罗刹尊。"
15-463
"从'东'生起卑贱女，风隅织者之上行，
右手金刚左威指，种种色相我顶礼。
半跏趺座舞姿住，五种手印严装饰，
裸身三眼一切尊，我以恭敬而顶礼。
蕴界清净无垢染，从菩提心所生起，
善赐胜乐一切尊，以诸事物我顶礼。
自己右手所执持，手印种子所生起，
大乐欲求一切尊，常时如理我顶礼。
日月交合种子中，二者所生主尊偕明妃，
自身自之此坛城，具足变现三界者。
从此一切无余尽，赐予寂乐摄明妃，
智慧贪欲甘露味，自处寂静我顶礼。"


 །མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །ལྷ་མོ་འཁོར་ལོ་བཅས་བསྟོད་པས། །བདག་གིས་
བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་དེ་མཚུངས་ཤོག། ཅེས་ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་པས་བསྟོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །
15-464
བཅུ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་དག་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་
ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཥྚུ་ན་ནཱ་ཡ། པིདྒ་ལ་ཨུདྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྡྷ་མ་ནེ། ཙ་ཏུར་བིངྴ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷཱུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་
ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནཻ་ཀདྷཱ་རི་ཎེ། ཨཱཏྨ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟ་ཡ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ།
ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱ་ན། གྲི་གྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཧ་ཧཱ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧེ་ཧཻ། ཧོ་ཧཽ། ཧཾ་ཧཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་
གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་
ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནས་མེ་རིའི་བར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་རྣམ་དག་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དག་པའི་སྤྱན། །
15-465
བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་ཀྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་
རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོར་བཅས། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་གྷསྨ་རཱི་རབ་གྲགས། །ཤ་ཡིས་པུཀྐ་སཱི་
རུ་བྱས། །དེ་བཞིན་ཁྲག་གིས་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད།། དེ་ལ་བདེ་
སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པའོ།

"空行母主开心金刚，天女眷众我赞叹，
以我所得诸福德，愿令世间同如是。"
以二十偈颂赞叹。
"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 斯图提 热 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata stuti ra vajra svabhāva ātmako'ham，ॐ सर्व तथागत स्तुति र वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，ఓం సర్వ తథాగత స్తుతి ర వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహమ్，一切如来赞颂金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 斯图提 热 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭）
这是宝生佛的支分。
15-464
第十，修持生起次第三摩地与清净性：
"嗡 得瓦 毗租 班杰热 吽 吽 吽 啪的 梭哈"（ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ देव पिचु वज्र हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం దేవ పిచు వజ్ర హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ స్వాహా，咒语，嗡 得瓦 毗租 班杰热 吽 吽 吽 啪的 梭哈），心咒。
"嗡 班杰热 嘎尔达日 黑 班杰热雅 吽 吽 吽 啪的 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra kartari he vajra ya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ वज्र कर्तरि हे वज्र य हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర కర్తరి హే వజ్ర య హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ స్వాహా，咒语，嗡 班杰热 嘎尔达日 黑 班杰热雅 吽 吽 吽 啪的 梭哈），近心咒。
"嗡 阿须吐 纳纳雅，平嘎拉 乌达克谢 瓦尔达玛内，查图尔 宾夏提 内特拉雅，肖达夏 布扎雅，克日须纳 吉目达 瓦普谢，嘎帕拉 玛拉 阿奈嘎达日内，阿特玛 克如热 契塔雅，阿尔登杜 当斯提内，嗡 玛拉雅 玛拉雅，嘎拉雅 嘎拉雅，嘎尔扎雅 嘎尔扎雅，塔尔扎雅 塔尔扎雅，修夏雅 修夏雅，萨普塔 萨嘎兰，班达 班达，纳嘎 阿斯达嘎纳，格日格日 夏特隆，哈哈，嘻嘻，呼呼，黑黑，霍霍，杭哈 吽 啪的 梭哈"（完整咒语省略原文），根本咒。
"嗡 嘎乌日 刚 梭哈"（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ svāhā，ॐ गौरी गं स्वाहा，ఓం గౌరీ గం స్వాహా，咒语，嗡 嘎乌日 刚 梭哈）
"嗡 搓日 赞 梭哈"（ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ caurī caṃ svāhā，ॐ चौरी चं स्वाहा，ఓం చౌరీ చం స్వాహా，咒语，嗡 搓日 赞 梭哈）
"嗡 拜达利 崩 梭哈"（ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vaitālī vaṃ svāhā，ॐ वैताली वं स्वाहा，ఓం వైతాలీ వం స్వాహా，咒语，嗡 拜达利 崩 梭哈）
"嗡 嘎司玛日 甘 梭哈"（ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ghasmarī ghaṃ svāhā，ॐ घस्मरी घं स्वाहा，ఓం ఘస్మరీ ఘం స్వాహా，咒语，嗡 嘎司玛日 甘 梭哈）
"嗡 普卡西 邦 梭哈"（ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ pukkasī paṃ svāhā，ॐ पुक्कसी पं स्वाहा，ఓం పుక్కసీ పం స్వాహా，咒语，嗡 普卡西 邦 梭哈）
"嗡 夏瓦日 商 梭哈"（ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ śavarī śaṃ svāhā，ॐ शवरी शं स्वाहा，ఓం శవరీ శం స్వాహా，咒语，嗡 夏瓦日 商 梭哈）
"嗡 灿达利 赞 梭哈"（ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ caṇḍālī caṃ svāhā，ॐ चण्डाली चं स्वाहा，ఓం చణ్డాలీ చం స్వాహా，咒语，嗡 灿达利 赞 梭哈）
"嗡 东比尼 当 梭哈"（ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ་སྭཱ་ཧཱ，ḍombinī ḍāṃ svāhā，डोम्बिनी डां स्वाहा，డొంబినీ డాం స్వాహా，咒语，东比尼 当 梭哈）
"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽），依次观想主尊父母至火山。
然后修持清净观：
"慈悲眼睛红色相，三金刚清净之眼，
慈爱心中肢体黑，四摄事业四种足。
15-465
八面即是八解脱，手臂十六空性相，
弯刀即是五佛尊，降伏恶者故忿怒。
色相恒说白女相，声音盗女极著名，
气息方面起尸女，味道嘎司玛日名。
肉体普卡西所成，同样血为山居母，
卑女宣说为精液，贱女为脚油脂等。
皮肤七菩提支分，骨骼真理四谛相。"
以乐空无别印记修习，此为胜义真如清净相。


། །།
༄། །ངག་གི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ།
གཉིས་པ་ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་
ཞལ་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་ཨའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིའི་རིམ་པས། ཐིག་གུ་བསྒྲིལ་བ། རྨ་བྱའི་སྦོམས། ལྕགས་སྒྲོག་འཁྱིལ་བ། མདའི་ཤུགས་ལྟ་
བུ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་མར་སོང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕབ། པདྨ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། 
15-466
ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཥྚུ་ན་ནཱ་ཡ། པིདྒ་ལ་ཨུདྡྷ་ཀེ་
ཤ་ཝརྡྷ་མ་ནེ། ཙ་ཏུར་བིངྴ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷཱུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀདྷཱ་རི་ཎེ། ཨ་མ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟ་
ཡ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾཥྚི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་ག་
ཨཥྚ་ཀཱ་ན། གྲི་གྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧུ། ཧེ་ཧཻ། ཧོ་ཧཽ། ཧཾ་ཧཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟློས་པ་ཡུམ་གྱི་ཚབ་བྱས་དེའི་ཐུགས་
ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ་
སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་སོ་སོར་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེའི་ཐུན་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། 
15-467
ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ། གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ བཅས་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་
ཀྱིས་ཁྱོད་དགོངས་འགྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་འགྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་
རུ་ཀ་ལ་བསྟོད།། ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཡུམ་ཡབ་ལ། དེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལས་དང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅི་
རིགས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་དོ།

为遮止言语执著而持诵
第二，为遮止言语执著而修持诵是：以"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，种子字，嗡 阿 吽）收摄八位空行母于口中，观想佛母心间月轮上"阿"（ཨ）字周围咒语环绕，从中放射和平、增长、降伏、忿怒四种次第的光芒，如细绳卷起、孔雀尾粗细、铁链环绕、箭矢速度般次第运行，从佛母口入父尊口，下行中脉阿瓦杜提，从金刚宝珠降入佛母莲花中，从莲花出后再从佛母口入父尊口，如此循环观想。
15-466
"嗡 得瓦 毗租 班杰热 吽 吽 吽 啪的 梭哈"（ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ देव पिचु वज्र हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం దేవ పిచు వజ్ర హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ స్వాహా，咒语，嗡 得瓦 毗租 班杰热 吽 吽 吽 啪的 梭哈），心咒。
"嗡 班杰热 嘎尔达日 黑 班杰热雅 吽 吽 吽 啪的 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra kartari he vajra ya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ वज्र कर्तरि हे वज्र य हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర కర్తరి హే వజ్ర య హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ స్వాహా，咒语，嗡 班杰热 嘎尔达日 黑 班杰热雅 吽 吽 吽 啪的 梭哈），近心咒。
"嗡 阿须吐 纳纳雅，平嘎拉 乌达克谢 瓦尔达玛内，查图尔 宾夏提 内特拉雅，肖达夏 布扎雅，克日须纳 吉目达 瓦普谢，嘎帕拉 玛拉 阿内嘎达日内，阿玛达 克如热 契塔雅，阿尔登杜 当斯提内，嗡 玛拉雅 玛拉雅，嘎拉雅 嘎拉雅，嘎尔扎雅 嘎尔扎雅，塔尔扎雅 塔尔扎雅，修夏雅 修夏雅，萨普塔 萨嘎兰，班达 班达，纳嘎 阿斯达嘎纳，格日格日 夏特隆，嘻嘻，呼呼，黑黑，霍霍，杭哈 吽 啪的 梭哈"（ཨོཾ་ཨཥྚུ་ན་ནཱ་ཡ། པིདྒ་ལ་ཨུདྡྷ་ཀེ་ཤ་ཝརྡྷ་མ་ནེ། ཙ་ཏུར་བིངྴ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷཱུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀདྷཱ་རི་ཎེ། ཨ་མ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟ་ཡ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾཥྚི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱ་ན། གྲི་གྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧུ། ཧེ་ཧཻ། ཧོ་ཧཽ། ཧཾ་ཧཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ），根本咒。
"嗡 昂 梭哈"（ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ aṃ svāhā，ॐ अं स्वाहा，ఓం అం స్వాహా，咒语，嗡 昂 梭哈）如是持诵。
眷属任何持诵者观想替代佛母，在其心间月轮上各自种子字被咒语环绕：
"嗡 嘎乌日 刚 梭哈"（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ svāhā，ॐ गौरी गं स्वाहा，ఓం గౌరీ గం స్వాహా，咒语，嗡 嘎乌日 刚 梭哈）
"嗡 搓日 赞 梭哈"（ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ caurī caṃ svāhā，ॐ चौरी चं स्वाहा，ఓం చౌరీ చం స్వాహా，咒语，嗡 搓日 赞 梭哈）
"嗡 拜达利 崩 梭哈"（ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vaitālī vaṃ svāhā，ॐ वैताली वं स्वाहा，ఓం వైతాలీ వం స్వాహా，咒语，嗡 拜达利 崩 梭哈）
"嗡 嘎司玛日 甘 梭哈"（ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ghasmarī ghaṃ svāhā，ॐ घस्मरी घं स्वाहा，ఓం ఘస్మరీ ఘం స్వాహా，咒语，嗡 嘎司玛日 甘 梭哈）
"嗡 普卡西 邦 梭哈"（ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ pukkasī paṃ svāhā，ॐ पुक्कसी पं स्वाहा，ఓం పుక్కసీ పం స్వాహా，咒语，嗡 普卡西 邦 梭哈）
"嗡 夏瓦日 商 梭哈"（ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ śavarī śaṃ svāhā，ॐ शवरी शं स्वाहा，ఓం శవరీ శం స్వాహా，咒语，嗡 夏瓦日 商 梭哈）
"嗡 灿达利 赞 梭哈"（ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ caṇḍālī caṃ svāhā，ॐ चण्डाली चं स्वाहा，ఓం చణ్డాలీ చం స్వాహా，咒语，嗡 灿达利 赞 梭哈）
"嗡 东比尼 当 梭哈"（ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ḍombinī ḍaṃ svāhā，ॐ डोम्बिनी डं स्वाहा，ఓం డొంబినీ డం స్వాహా，咒语，嗡 东比尼 当 梭哈）
如是各自持诵。
在每次修持结尾：
15-467
"嗡 班杰热 普贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚花咒，嗡 班杰热 普贝 阿 吽 梭哈）
"嗡 班杰热 度贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र धूपे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర ధూపే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚香咒，嗡 班杰热 度贝 阿 吽 梭哈）
同样，"度贝"的位置依次替换为"甘德"、"内威迪"、"阿洛给"，进行五种供养，并赞颂：
"您被瑜伽母众所环绕，您以自心实现您意愿，
您能成就有因无因轮回，以悲力使众生趣菩提，
世俗幻化菩提成就心，敬礼吉祥开心金刚尊。"
如是赞颂后念诵百字明咒，发愿。佛母融入父尊，以黑鲁嘎一面二臂的自观，随宜行持初业行为。第三部分另有解说。


། །།
༄། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས།
བཞི་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་ལ། མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། བར་དུ་ནག་པོ་དང་། འོག་ཏུ་
དམར་པོ་རྣམས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བརྩེགས་པ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་བར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་
ཀྱིས་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། སྙིང་གའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་པདྨ་ནག་པོའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། 
15-468
མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ས་སྟེང་གི་མི། ས་འོག་གི་ཀླུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ་ཅིག་
ཏུ་གྱུར། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་
ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་
རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། པདྨ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རང་འོད་ཀྱི་
རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།
དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། གཽ་རཱི་ཛཿཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས་ལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། 
15-469
དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་
ལྷ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་
བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ། གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། གཏོར་མའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཐ་མ་
གཉིས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ནང་གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་རྟའི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ།
སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་བསྲོས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོལ་བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ། 
15-470
དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།

座间法要
第四，座间法要：
在前方观想法源三角形内，上部有白色莲花，中间有黑色莲花，下部有红色莲花，均为八瓣层叠状。从自身头顶身金刚放射白色光芒，摄取从无色界天众至四大天王之间的天众，以光芒摄集后在前方白色莲花中央变成一个白色"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字。从心间意金刚放射黑色光芒，摄取十方护法神和父母等，以光芒摄集后在黑色莲花中央变成一个黑色"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字。
15-468
从喉间语金刚放射红色光芒，摄取地上人类、地下龙族、地狱饿鬼畜生等一切众生，以光芒摄集后在红色莲花中央变成一个红色"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）字。从这三个种子字放射光芒，供养诸佛，利益众生后收回，"嗡"字变成白色法轮，以"嗡"字标记；"吽"字变成黑色金刚杵，以"吽"字标记；"阿"字变成红色莲花，以"阿"字标记。
从这些又放射光芒，供养诸佛，利益众生后收回，法轮变成身金刚，身色白色，与自性光明明妃相抱；金刚杵变成意金刚，身色黑色，与自性光明明妃相抱；莲花变成语金刚，身色红色，与自性光明明妃相抱。这些都是一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃，右足伸展而安住。
从自身三处尊身放射光芒，迎请与誓言萨埵相似的三位智慧萨埵："嘎乌日 杂"（གཽ་རཱི་ཛཿ，gaurī jaḥ，गौरी जः，గౌరీ జః，咒语，嘎乌日 杂），"搓日 吽"（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ，caurī hūṃ，चौरी हूँ，చౌరీ హూఁ，咒语，搓日 吽），"拜达利 崩"（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ，vaitālī vaṃ，वैताली वं，వైతాలీ వం，咒语，拜达利 崩），"嘎司玛日 霍"（གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ，ghasmarī hoḥ，घस्मरी होः，ఘస్మరీ హోః，咒语，嘎司玛日 霍），如是迎请、融入、绑缚、悦意后，再次放射光芒，迎请无量持甘露瓶水的女神众。
15-469
她们灌顶，使身金刚被毗卢遮那佛，意金刚被不动佛，语金刚被无量光佛戴冠庄严。然后，从自身三处尊身又放射出供养女神们进行供养：
"嗡 杂 吽 崩 霍 康 让 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ जः हूँ वं होः खं रं आः हूँ स्वाहा，ఓం జః హూఁ వం హోః ఖం రం ఆః హూఁ స్వాహా，咒语，嗡 杂 吽 崩 霍 康 让 阿 吽 梭哈），献供养水。
"嗡 尼日提 吽 康 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ niriti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ निरिति हूँ खं आः हूँ स्वाहा，ఓం నిరితి హూఁ ఖం ఆః హూఁ స్వాహా，咒语，嗡 尼日提 吽 康 阿 吽 梭哈），献足水。
"嗡 班杰热 普贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚花咒，嗡 班杰热 普贝 阿 吽 梭哈）
"嗡 班杰热 度贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र धूपे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర ధూపే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚香咒，嗡 班杰热 度贝 阿 吽 梭哈）
同样，"度贝"的位置依次替换为"甘德"、"内威迪"、"阿洛给"，以五种供养。
施食碗下方从"样"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，风种子字，样）字生起风轮，灰色，形如弓状，底部两端有旗帜标记。其上从"让"（རྃ，raṃ，रं，రం，火种子字，让）字生起火轮，红色三角形。其上从"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字生起颅器，外白内红。内部中央有人肉和菩提心，东方有象肉和大粪，南方有马肉和小便，西方有牛肉和血，北方有狗肉和骨髓。这些外相为"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），命为"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）。其上有半月形金刚杵尖，以"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字标记，头朝下。风吹燃火，颅器受热。五肉五甘露沸腾，从"嗡"和"阿"字放射光芒，从半月金刚和"吽"字降下智慧甘露。
15-470
与誓言甘露无二融合。念诵"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）三遍。最后半月金刚也落入颅器中融化，变成甘露本性。


 མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གཏོར་མའི་
མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཅན་བྱུང་བས་གཏོར་མ་ལ་རེག་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་
གྱུར། ཨོཾ་ཨིནྡྲ། ཡ་མཱ། ཛཱ་ལ། ཡཀྵ། བྷཱུ་ཏ། བ་ནི། ཝཱ་ཡུ། རཀྵ། ཙནྡྲ། སུརྻ། མཱ་ཏ། པ་བྱཱ་ཏཱ་ལ། པ་ཏཱ་ལ། ཨཥྚ། ས་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛིཾ་ག །པུཥྤེ། དྷཱུ་
པ། མཾ་ས། བིདྒ། ཨཏྨ། སརྦ། ཀནྫ་སྭཱ་ཧཱ། ཁནྟི། ཁུ་ཏི། བི་ཏ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྃ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཁྱོད་ནི་
རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱོད་དགོངས་འགྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་འགྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་
བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད།། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། གཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ནས་ཧ་ཧ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧེ་ཧཻ། ཧོ་ཧཽ། 
15-471
ཧཾ་ཧཿཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་སྒྲོགས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་གྱུར། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །
ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས༴ ཡི་དྭགས་ཚོགས༴ ཤ་ཟའི་ཚོགས༴ སྨྱོ་བྱེད་
ཚོགས༴ བརྗེད་བྱེད་ཚོགས༴ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་
འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དགྲ་འཇོམས་དང་། །དགར་དང་བསད་དང་དགུག་པ་
དང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་
མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །མཁའ་འགྲོའི་བྱད་སོགས་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་རྫོགས་ཤོག། ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། 
15-472
ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། མུཿགཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་གཏོང་བར་འདོད་ན་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་གཏང་བར་བྱའོ།

最后半月金刚也落入颅器中融化，变成甘露本性。施食
宾客们的舌尖出现米粒大小的金刚杵，从中放射带管光芒触碰供食，以光管吸取甘露享用。
"嗡 因德热，雅玛，扎拉，雅克夏，布达，巴尼，瓦尤，热克夏，灿德热，素尔雅，玛达，帕比雅塔拉，帕塔拉，阿斯达，萨比雅 梭哈。伊当，巴令，布扎，津嘎，普贝，度贝，芒萨，必嘎，阿特玛，萨尔瓦，干扎 梭哈。康提，库提，比达嘎达，嗡 阿嘎若 目康 萨尔瓦 达尔玛尼 阿迪阿努特潘纳 特瓦达 嗡 阿 吽 啪的 梭哈"（ཨོཾ་ཨིནྡྲ། ཡ་མཱ། ཛཱ་ལ། ཡཀྵ། བྷཱུ་ཏ། བ་ནི། ཝཱ་ཡུ། རཀྵ། ཙནྡྲ། སུརྻ། མཱ་ཏ། པ་བྱཱ་ཏཱ་ལ། པ་ཏཱ་ལ། ཨཥྚ། ས་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛིཾ་ག །པུཥྤེ། དྷཱུ་པ། མཾ་ས། བིདྒ། ཨཏྨ། སརྦ། ཀནྫ་སྭཱ་ཧཱ། ཁནྟི། ཁུ་ཏི། བི་ཏ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྃ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ indra. yamā. jāla. yakṣa. bhūta. bani. vāyu. rakṣa. candra. surya. māta. pabyātāla. patāla. aṣṭa. sabyāsvāhā. idaṃ. baliṃ. bhuñja. jiṃga. puṣpe. dhūpa. maṃsa. bidga. atma. sarba. kañjasvāhā. khanti. khuti. bitagata. oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇī adyanutpanna tvāta oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ इन्द्र। यमा। जाल। यक्ष। भूत। बनि। वायु। रक्ष। चन्द्र। सुर्य। मात। पब्यातल। पताल। अष्ट। सब्यास्वाहा। इदं। बलिं। भुञ्ज। जिंग। पुष्पे। धूप। मंस। बिद्ग। अत्म। सर्ब। कञ्जस्वाहा। खन्ति। खुति। बितगत। ॐ अकारो मुखं सर्व धर्माणि अद्यनुत्पन्न त्वात ॐ आः हूँ फट् स्वाहा，ఓం ఇంద్ర। యమా। జాల। యక్ష। భూత। బని। వాయు। రక్ష। చంద్ర। సుర్య। మాత। పబ్యాతాల। పతాల। అష్ట। సబ్యాస్వాహా। ఇదం। బలిం। భుంజ। జింగ। పుష్పే। ధూప। మంస। బిద్గ। అత్మ। సర్బ। కంజస్వాహా। ఖంతి। ఖుతి। బితగత। ఓం అకారో 最后半月金刚也落入颅器中融化，变成甘露本性。施食宾客众的舌尖都变现出如米粒大小的金刚杵，从中放射出带管光芒触及施食，通过光管吸取甘露饮用。
"嗡 因德热 雅玛 杂拉 雅卡 布达 巴尼 瓦尤 热卡 灿德热 苏日雅 玛达 巴比亚达拉 巴达拉 阿斯达 萨比亚 梭哈 伊当 巴林 布札 津嘎 普贝 度贝 芒萨 必嘎 阿特玛 萨尔瓦 堪杰 梭哈 堪提 库提 必达嘎达 嗡 阿卡若 目康 萨尔瓦 达尔玛尼 阿迪亚努特潘纳 特瓦达 嗡 阿 吽 啪的 梭哈"（ཨོཾ་ཨིནྡྲ། ཡ་མཱ། ཛཱ་ལ། ཡཀྵ། བྷཱུ་ཏ། བ་ནི། ཝཱ་ཡུ། རཀྵ། ཙནྡྲ། སུརྻ། མཱ་ཏ། པ་བྱཱ་ཏཱ་ལ། པ་ཏཱ་ལ། ཨཥྚ། ས་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛིཾ་ག །པུཥྤེ། དྷཱུ་པ། མཾ་ས། བིདྒ། ཨཏྨ། སརྦ། ཀནྫ་སྭཱ་ཧཱ། ཁནྟི། ཁུ་ཏི། བི་ཏ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྃ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ indra yamā jāla yakṣa bhūta bani vāyu rakṣa candra sūrya māta pabyātāla patāla aṣṭa sabyā svāhā idaṃ baliṃ bhuñja jiṃga puṣpe dhūpa maṃsa bidga atma sarba kañja svāhā khanti khuti bitag ata oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇī adyanutpanna tvāta oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ इन्द्र यमा जाल यक्ष भूत बनि वायु रक्ष चन्द्र सूर्य मात पब्याताल पताल अष्ट सब्या स्वाहा इदं बलिं भुञ्ज जिंग पुष्पे धूप मंस बिद्ग अत्म सर्ब कञ्ज स्वाहा खन्ति खुति बितगत ओं अकारो मुखं सर्व धर्माणी अद्यनुत्पन्न त्वात ओं आः हूँ फट् स्वाहा，ఓం ఇంద్ర యమా జాల యక్ష భూత బని వాయు రక్ష చంద్ర సూర్య మాత పబ్యాతాల పతాల అష్ట సబ్యా స్వాహా ఇదం బలిం భుఞ్జ జింగ పుష్పే ధూప మంస బిద్గ అత్మ సర్బ కఞ్జ స్వాహా ఖంతి ఖుతి బితగత ఓం అకారో ముఖం సర్వ ధర్మాణీ అద్యనుత్పన్న త్వాత ఓం ఆః హూఁ ఫట్ స్వాహా，咒语，嗡 因德热 雅玛 杂拉 雅卡 布达 巴尼 瓦尤 热卡 灿德热 苏日雅 玛达 巴比亚达拉 巴达拉 阿斯达 萨比亚 梭哈 伊当 巴林 布札 津嘎 普贝 度贝 芒萨 必嘎 阿特玛 萨尔瓦 堪杰 梭哈 堪提 库提 必达嘎达 嗡 阿卡若 目康 萨尔瓦 达尔玛尼 阿迪亚努特潘纳 特瓦达 嗡 阿 吽 啪的 梭哈）念诵三遍。
"您被瑜伽母众所环绕，您以自心实现您意愿，
您能成就有因无因轮回，以悲力使众生趣菩提，
世俗幻化菩提成就心，敬礼吉祥开心金刚尊。"
诵百字明三遍后，施食宾客欢喜，念诵"哈哈，嘻嘻，呼呼，黑黑，霍霍，
15-471
杭哈"（ཧ་ཧ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧེ་ཧཻ། ཧོ་ཧཽ། ཧཾ་ཧཿ，ha ha hi hī hu hū he hai ho hau haṃ haḥ，ह ह हि ही हु हू हे है हो हौ हं हः，హ హ హి హీ హు హూ హే హై హో హౌ హం హః，咒语，哈哈，嘻嘻，呼呼，黑黑，霍霍，杭哈）发出十二智慧笑声，并说："修行者啊，你心中所愿，我等将为你成办"，如是允诺。
"八大天神并眷属，八大龙王并眷属，
世间守护八位尊，一切药叉众无余，
一切部多众无余，一切罗刹众无余，饿鬼众无余，食肉众无余，令人狂众无余，令人忘众无余，
一切空行众无余，以及其他部多众，
所有眷属全无余，请降临此垂念我。
祭祀施食请受用，于我瑜伽并眷属，
无病长寿与自在，吉祥名声好缘分，
广大享用皆获得，自在降伏敌摧毁，
镇伏杀害并召请，息增等等诸事业，
成就成果请赐予。持誓者请护卫我，
一切成就助伴我，非时死亡及疾病，
恶灵障碍请消除，噩梦恶兆尽除去，
空行诅咒皆消除。世间安乐丰收年，
吉祥圆满与具足，所有心愿皆成就。"
如是嘱托事业，
15-472
念诵百字明。"木"（མུཿ，muḥ，मुः，ముః，送走种子字，木），施食宾客返回自性处。若想供护法神施食，就在这时供养。


 །དེ་ནས་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཀོལླ་
ཨི་རེཊྚྷི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎ་ཀྲི་པི་ཊཱ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨཱི། ག་ཌེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ཨ་
ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་ན་དྷུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪ་རི་སི་། ཀསྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལི་ཛ། ཏ་ཧེ་
བྷི་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷཎྡྲ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རྃ་སུ་ཨངྒ་ཙ་ཌི་ཝ། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་ར་ཝ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨ་
ཙེ་ཀུནྟུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི། ཌཱཾཎྜི་མ་ཏ་ཧིཾ་ཎྡྲ་བཛྫ་ཨ་ཨི། རིགས་སུ་སྐྱེས་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་
བར་ཤོག །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟསཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །
15-473
དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ལྔས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བསྔགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་། །བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་
པར་ཤོག། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པའོ།། །།
༄། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ། ས་ཆོག་གི་ཆོ་ག།
༄༅། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ། ས་ཆོག །སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གནས་བརྟག་པ་ནི། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་
མེད་གནས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རབ་ཏུ་བཞེང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ས་བསླང་བ་ནི། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་
བཤམས་ལ། སྔོན་དུ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་སོགས་ནས། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་
དུ་ཞུ་བ་དང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ངག་ཏུ། ཨིནྡྲ་སོགས་སམ་བསྡུས་པར་ཨ་ཀཱ་རོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་
འཁོར་དང་བཅས།། ཞེས་པས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་མུཿཞེས་བརྗོད། སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གཏོག གཏོར་མགྲོན་རང་གནས་སུ་གཤེགས། གཞན་ཡང་གང་དག་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉན་པ་ལ་མི་མོས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བ་ལ་མི་དབང་། 
15-474
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་སྦྱིན་ནོ།

然后敲响手铃，念诵：
"阔拉 依热提 阿波拉，姆姆尼 热嘎阔拉，嘎纳 克日批达 霍 班杰阿依，嘎如涅 基阿 阿依纳 若拉，达欣 巴拉 卡扎阿依，嘎登 玛阿纳 比扎阿阿依，哈列 嘎林扎热 帕尼阿阿依，度纳 度热 班扎阿阿依，擦乌 萨玛 嘎察日 西，嘎普热 拉依阿阿依，玛拉阿依 印达纳 萨里扎，达黑 比如 卡阿依阿阿依，篷卡纳 克达 嘎然得，修达 阿修达纳德热 玛尼阿阿依，尼让 素昂嘎 擦迪瓦，达欣 扎 萨热瓦 帕尼阿阿依，玛拉阿 切棍图如 巴达依，当迪玛 达欣纳德热 班扎阿阿依"（ཀོལླ་ཨི་རེཊྚྷི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎ་ཀྲི་པི་ཊཱ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨཱི། ག་ཌེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་ན་དྷུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪ་རི་སི་། ཀསྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལི་ཛ། ཏ་ཧེ་བྷི་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷཎྡྲ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རྃ་སུ་ཨངྒ་ཙ་ཌི་ཝ། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་ར་ཝ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨ་ཙེ་ཀུནྟུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི། ཌཱཾཎྜི་མ་ཏ་ཧིཾ་ཎྡྲ་བཛྫ་ཨ་ཨི，kolla ireṭṭhi abola mummuṇi rekkola ghaṇa kṛpiṭā ho bajjai kāruṇe kia iṇa rolā tahiṃ bala khājjāī gaḍeṃ maṇā pijjai hale kaliñjara pāṇiai duna dhura bajjai cau sama kacchri si kaspura lāii mālai indhṇa sālija tahe bhiru khaii pheṃ khaṇa kheṭa karante śuddha aśuddhaṇdra maṇiai niraṃ suaṅga caḍiva tahiṃ ja sarva pāṇiai māla ace kunturu bāḍai ḍāṇḍima tahiṃṇdra bajjai，कोल्ल इरेट्ठि अबोल मुम्मुणि रेक्कोल घण कृपिटा हो बज्जई कारुणे किअ इण रोला तहिं बल खाज्जाई गडें मअणा पिज्जअई हले कलिञ्जर पाणिअई दुन धुर बज्जअई चउ सम कच्छरि सि कस्पुर लाइअई मालइ इन्धण सालिज तहे भिरु खइअई फें खण खेट करन्ते शुद्ध अशुद्धण्द्र मणिअई निरं सुअङ्ग चडिव तहिं ज सरव पाणिअई माल अचे कुन्तुरु बाडई डाण्डिम तहिंण्द्र बज्जअई，కొల్ల ఇరేట్ఠి అబోల ముమ్ముణి రెక్కోల ఘణ కృపిటా హో బజ్జఈ కారుణే కిఅ ఇణ రోలా తహిం బల ఖాజ్జాఈ గడేం మఅణా పిజ్జఅఈ హలే కలిఞ్జర పాణిఅఈ దున ధుర బజ్జఅఈ చఉ సమ కచ్ఛరి సి కస్పుర లాఇఅఈ మాలఇ ఇన్ధణ సాలిజ తహే భిరు ఖఇఅఈ ఫేం ఖణ ఖేట కరన్తే శుద్ధ అశుద్ధణ్ద్ర మణిఅఈ నిరం సుఅఙ్గ చడివ తహిం జ సరవ పాణిఅఈ మాల అచే కున్తురు బాడఈ డాణ్డిమ తహింణ్ద్ర బజ్జఅఈ，咒语，阔拉 依热提 阿波拉 姆姆尼 热嘎阔拉 嘎纳 克日批达 霍 班杰阿依 嘎如涅 基阿 阿依纳 若拉 达欣 巴拉 卡扎阿依 嘎登 玛阿纳 比扎阿阿依 哈列 嘎林扎热 帕尼阿阿依 度纳 度热 班扎阿阿依 擦乌 萨玛 嘎察日 西 嘎普热 拉依阿阿依 玛拉阿依 印达纳 萨里扎 达黑 比如 卡阿依阿阿依 篷卡纳 克达 嘎然得 修达 阿修达纳德热 玛尼阿阿依 尼让 素昂嘎 擦迪瓦 达欣 扎 萨热瓦 帕尼阿阿依 玛拉阿 切棍图如 巴达依 当迪玛 达欣纳德热 班扎阿阿依）
"种姓生及誓言持，无妄开心金刚示，
恭敬上师具悲心，生生世世愿成就。
手持金刚振铃钟，诵读深奥正法藏，
王妃精液同食者，生生世世愿成就。
一切所有诸佛陀，持大金刚果位尊，
以此善业愿获得，五道众生亦获得。
菩提金刚所赞叹，圆满菩提行利行，
圆满佛陀所行道，我亦行持愿如是。"
15-473
现观次第法终。
坛城作业法次第，地仪法
坛城作业法次第分为：地仪、准备、坛城日之仪轨三项。其中第一项又分五部分。
首先，检视场所："园林及无人处所，菩萨之家及坛城殿堂内，均可建立殊胜坛城"，如是所说之地方。
第二，祈请地神：摆设供品和供食，先做普通众生供食，净化：从空性中，在施食下方从"样"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，风种子字，样）字生起风轮，灰色等，最后半月金刚融入颅器中溶解成甘露本性，如是加持。
振铃并诵："因德热"等咒语，或简略念诵"阿卡若"也可，念三遍。以"八大天神并眷属"等文委托事业。百字明末诵"木"（མུཿ，muḥ，मुः，ముః，种子字，木）字。打三次响指。施食宾客返回自处。
其他如有不喜欢听深密咒语，不愿见各种手印，障碍修持甚深三摩地的作害者、部多众，
15-474
将此施食余物赐予他们。


 །གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་
བའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཕན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་དང་རྟེན་གང་ཡིན་ལ་ཕར་དེངས་ཤིག །སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོས་བསྐྲད། དེ་
ནས། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བར་གྱིས། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་སྟེ། མཐར་འཁོར་རྣམས་ཡུམ།
ཡུམ་ཡབ་ལ། དེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་དབུས་སུ་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་གཅིག་བྱ། མེ་ཏོག་གི་
ཚོམ་བུ་གཅིག་དགྲམ། དེ་ལ་བྃ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ས་གསེབ་ནས་འཐོན་པ། སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཁས་ལེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་
པ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། བདག་གིས་ཅི་བགྱིད་ཟེར་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ལྷ་མོ་ཆེ། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་འཇིག་རྟེན་ཡུམ། །
15-475
རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་གང་བའི། །མཆོག་གི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །མགུལ་དོ་ཞབས་གདུབ་སིལ་སིལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཆོད་ཡོན་འདི་ནི་བཞེས་མཛོད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྣམས་རབ་
ཏུ་སྒྲུབས། ཧྲཱིཿཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་བྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་
ཨོཾ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝིདྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པ་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། དེ་ནས། གཏོར་མ་
བསངས་སྦྱང་། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁྃ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་
ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁྃ་གྲྀེ་དཾ་ལ་ལིཾ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མཆོད་པའི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་འགྱུར།།
ཆེ་གེ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སའི་ལྷ་མོས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། 
15-476
གསུམ་པ་བྱ་བས་སྦྱང་བ་ནི། ལས་དང་བྱ་བས་སྦྱང་བ། བརྐོས་ལ་སའི་སྐྱོན་ལྔ་བསལ་ནས་སྟེགས་བུ་ངོས་རེར་ཚོན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པའི་ཁྲུ་གསུམ། དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ། མཐའ་བགས་ཀྱིས་དམའ་
ཞིང་ཞལ་བས་འཇམ་པར་བྱས་པ། བའི་རྣམ་ལྔའི་དྲི་བཟང་གིས་རྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱའོ། །སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་ནི། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལག་པ་གཉིས་
ས་ལ་བཞག་ལ་སའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ལ་སྙིང་པོའམ་ཉེ་སྙིང་ངམ་རྩ་སྔགས་ལན་གཅིག་བཟླའོ། །བཞི་པ་ས་སྲུང་བ་ནི། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་
རལ་གྲི་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏམས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་པས་ས་གཞི་བསྲུང་། ཨོཾ་མེ་
དི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བཀུག་ནས་དེ་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ས་གཟུང་བ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང་རྟེན་བཤམ། གནས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པར་བྱའོ།

请以此施食满足，消除一切害意与侵凌之心，持有利益菩提心后，各自返回自己的住处与依止。念诵"松巴尼"（སུཾ་བྷ་ནི，sumbha ni，सुम्भ नि，సుంభ ని，咒语，松巴尼）并用乐器驱逐。
然后，从"嗡 热卡 热卡 吽 吽 吽 啪的 梭哈"（ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ रक्ष रक्ष हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం రక్ష రక్ష హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ స్వాహా，守护咒，嗡 热卡 热卡 吽 吽 吽 啪的 梭哈）到"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 斯图提 热 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata stuti ra vajra svabhāva atmako'ham，ॐ सर्व तथागत स्तुति र वज्र स्वभाव अत्मकोऽहम्，ఓం సర్వ తథాగత స్తుతి ర వజ్ర స్వభావ అత్మకోఽహమ్，一切如来赞颂金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 斯图提 热 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭）修持六支生起次第，最后眷属融入佛母，佛母融入父尊，"父尊变成黑鲁嘎一面二臂身"，如是摄集坛城后，以二臂尊自观，在将出现坛城的中心处画一个香点，摆放一束花。在此上从"崩"（བྃ，vaṃ，वं，వం，种子字，崩）字变现地天女，从腰部以上从地下出现，身色如精炼金，一面二手，右手结允诺手印，左手持宝瓶，以一切珍宝庄严，显现"我该做什么"的姿态。
15-475
"嗡 请临请临大天女，地神天女世间母，
一切珍宝皆充满，最胜饰物善庄严，
项圈足环铃声响，金刚萨埵善供养，
请纳此供养水已，圆满成办坛城事。
泼日 嘻 嘻 嘻 嘻 崩 梭哈"（ཧྲཱིཿཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་བྃ་སྭཱ་ཧཱ，hrīḥ hī hī hī hī vaṃ svāhā，ह्रीः ही ही ही ही वं स्वाहा，హ్రీః హీ హీ హీ హీ వం స్వాహా，咒语，泼日 嘻 嘻 嘻 嘻 崩 梭哈）
以此迎请智慧尊，"杂 吽 崩 霍"（ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，जः हूँ वं होः，జః హూఁ వం హోః，咒语，杂 吽 崩 霍），与誓言尊无二融合。
以"嗡 阿尔港 巴热提察 吽 梭哈"（ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā，ॐ अर्घं प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，供养水咒，嗡 阿尔港 巴热提察 吽 梭哈）为首，
"嗡 普贝 巴热提察 吽 梭哈"（ཨོཾ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ puṣpe pratīccha hūṃ svāhā，ॐ पुष्पे प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，花供养咒，嗡 普贝 巴热提察 吽 梭哈）
"嗡 度贝 巴热提察 吽 梭哈"（ཨོཾ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ dhūpe pratīccha hūṃ svāhā，ॐ धूपे प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం ధూపే ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，香供养咒，嗡 度贝 巴热提察 吽 梭哈）
"嗡 甘德 巴热提察 吽 梭哈"（ཨོཾ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gandhe pratīccha hūṃ svāhā，ॐ गन्धे प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం గంధే ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，涂香咒，嗡 甘德 巴热提察 吽 梭哈）
"嗡 内威迪亚 巴热提察 吽 梭哈"（ཨོཾ་ནཻ་ཝིདྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ naivedya pratīccha hūṃ svāhā，ॐ नैवेद्य प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం నైవేద్య ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，食供养咒，嗡 内威迪亚 巴热提察 吽 梭哈）
"嗡 阿洛给 巴热提察 吽 梭哈"（ཨོཾ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ āloke pratīccha hūṃ svāhā，ॐ आलोके प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం ఆలోకే ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，灯供养咒，嗡 阿洛给 巴热提察 吽 梭哈）
"嗡 夏普达 巴热提察 吽 梭哈"（ཨོཾ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ śabda pratīccha hūṃ svāhā，ॐ शब्द प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం శబ్ద ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，音乐供养咒，嗡 夏普达 巴热提察 吽 梭哈）
以五种供养加上音乐供养。然后，净化供食。以"阿卡若"（ཨ་ཀཱ་རོ，a kāro，अ कारो，అ కారో，咒语，阿卡若）咒语念诵三遍加持。
"嗡 布日提维 得威 萨 巴日瓦热 纳玛 萨尔瓦 达他嘎得比奥 比修瓦 目克比亚 萨尔瓦 他 康 乌德嘎得 斯帕热纳 依芒 嘎嘎纳 康 格日当 拉令 底 梭哈"（ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁྃ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁྃ་གྲྀེ་དཾ་ལ་ལིཾ་དི་སྭཱ་ཧཱ，oṃ pṛthivī devī sa parivāra namaḥ sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarvathā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ gṛdaṃ laliṃdi svāhā，ॐ पृथिवी देवी स परिवार नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्वमुखेभ्यः सर्वथा खं उद्गते स्फरण इमं गगन खं गृदं ललिंदि स्वाहा，ఓం పృథివీ దేవీ స పరివార నమః సర్వ తథాగతేభ్యో విశ్వముఖేభ్యః సర్వథా ఖం ఉద్గతే స్ఫరణ ఇమం গগన ఖం గృదం లలింది స్వాహా，地神咒，嗡 布日提维 得威 萨 巴日瓦热 纳玛 萨尔瓦 达他嘎得比奥 比修瓦 目克比亚 萨尔瓦 他 康 乌德嘎得 斯帕热纳 依芒 嘎嘎纳 康 格日当 拉令 底 梭哈）念诵三遍供养。
"母亲持有诸珍宝，开心金刚忿怒尊，
敬奉天女为见证，我某某将画坛城。"
如是祈请后，地天女说："在这地方你可以绘制坛城"，如是给予允许，智慧萨埵离去。誓言萨埵融入彼处。
15-476
第三，以作业净化：通过工作和作务净化。挖掘后，消除土地五种过患，做一个每边长三肘又多一些的台座，中央稍高，边缘逐渐低，用泥土平滑，用牛五净的香水好好涂抹。
以咒语和三摩地净化：然后以黑鲁嘎自观，双手放在地上，观想净除地面一切过患和缺点，念诵心咒或近心咒或根本咒一遍。
第四，守护地面：从"让"（རྃ，raṃ，रं，రం，种子字，让）字生起日轮，其中央从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字生起宝剑，剑中央有"吽"字，其光芒变成十字金刚杵充满四方四隅，观想：
"嗡 热卡 热卡 吽 吽 吽 啪的 梭哈"（ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ रक्ष रक्ष हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం రక్ష రక్ష హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ స్వాహా，守护咒，嗡 热卡 热卡 吽 吽 吽 啪的 梭哈）念诵守护地面。
"嗡 美迪尼 梭哈"（ཨོཾ་མེ་དི་ནི་སྭཱ་ཧཱ，oṃ medini svāhā，ॐ मेदिनि स्वाहा，ఓం మేదిని స్వాహా，地咒，嗡 美迪尼 梭哈）召请智慧地并融入。
第五，占地：为准备仪式摆设供品和所需物品，装饰场所。


 །ནུབ་དང་པོའི་འོ།། །།
༄། །སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག།
གཉིས་པ་
སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བགེགས་བསལ་བ་ནི། གནས་དེར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་བཤམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཨིནྡྲའི་གཏོར་མ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བསྙེན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་མི་བསྡུ་བར་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱ། 
15-477
མཆོད་གཡོག་པ་བཞི་གཽ་རཱི་མ་སོགས་ལྷ་མོ་བཞིའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོགས། ཐོག་མར་ཤར་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཽ་རཱི་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ།
མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་
བརྐྱང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་པདྨ་དང་ཚངས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་
ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ་གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ མཆོད་ཡོན་སོགས་དང་རྣམ་ལྔས་མཆོད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །
ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱོད་དགོངས་འགྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་འགྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡིད། །དགྱེས་པ་
རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད།། དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ།། 
15-478
ལྷོ་ཕྱོགས་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཙཽ་རཱི་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།
སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ཕག་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་པདྨ་དང་དབང་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱས། བསྐུལ་
བ་ནི། མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ནུབ་ཕྱོགས་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཻ་ཏཱ་
ལི་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། གཡས་རུས་
སྦལ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་པདྨ་དང་ཉེ་དབང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱས། བསྐུལ་བ་ནི། ཞི་བའི་མཆོག་ནི་ཆོས་ལས་བྱུང་། །
ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦྱོང་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ། བྱང་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། 
15-479
གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། གཡས་སྦྲུལ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་
པདྨ་དང་དྲག་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱས། བསྐུལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་
གཙོ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས།

第一夜
准备仪轨
第二，准备仪轨分四部分。
首先，驱除障碍：在该处按照仪轨摆设宝瓶等准备用具和供养物品。上师在台座中央以六种手印庄严，在下午时分，从"因德热"施食到持诵部分按照前行修法进行，不收摄眷属而适当持诵。
15-477
四位助手以嘎乌日等四位天女的自观持金刚杵和铃铛。
首先，从东方，自身刹那变现为嘎乌日母，黑色，一面二臂三眼，龇牙咧嘴，裸体具五种印记，以五个干骷髅为头饰，佩戴五十个干骷髅花鬘，右手持弯刀，左手持罗喜达鱼，左腿伸展半跏趺坐姿势，坐在莲花和梵天座垫上。
"嗡 杂 吽 崩 霍 康 让 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ जः हूँ वं होः खं रं आः हूँ स्वाहा，ఓం జః హూఁ వం హోః ఖం రం ఆః హూఁ స్వాహా，咒语，嗡 杂 吽 崩 霍 康 让 阿 吽 梭哈），献供养水。
"嗡 尼日提 吽 康 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ niriti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ निरिति हूँ खं आः हूँ स्वाहा，ఓం నిరితి హూఁ ఖం ఆః హూఁ స్వాహా，咒语，嗡 尼日提 吽 康 阿 吽 梭哈），献足水。
"嗡 班杰热 普贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚花咒，嗡 班杰热 普贝 阿 吽 梭哈）
"嗡 班杰热 度贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र धूपे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర ధూపే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚香咒，嗡 班杰热 度贝 阿 吽 梭哈）
同样，"度贝"的位置依次替换为"甘德"、"内威迪亚"、"阿洛给"，以供养水等五种供养。
"您被瑜伽母众所环绕，您以自心实现您意愿，
您能成就有因无因轮回，以悲心使众生趣菩提，
世俗幻化菩提成就心，敬礼吉祥开心金刚尊。"
然后祈请：
"一切如来皆寂静，一切如来之所依，
诸法无我最胜者，请坛城主尊宣说。"
15-478
从南方，自身刹那变现为搓日母，黑色，一面二臂三眼，龇牙咧嘴，裸体具五种印记，以五个干骷髅为头饰，佩戴五十个干骷髅花鬘，右手持手铃，左手持猪，左腿伸展半跏趺坐姿势，坐在莲花和帝释座垫上。供养赞叹如前。祈请词：
"圆满具足诸相好，完全断除非相好，
普贤身相最胜者，请坛城主尊宣说。"
从西方，自身刹那变现为拜达利母，黄色，一面二臂三眼，龇牙咧嘴，裸体具五种印记，以五个干骷髅为头饰，佩戴五十个干骷髅花鬘，右手持龟，左手持颅器，左腿伸展半跏趺坐姿势，坐在莲花和水神座垫上。供养赞叹如前。祈请词：
"寂静最胜从法生，清净一切智慧行，
普贤语语最胜者，请坛城主尊宣说。"
从北方，自身刹那变现为嘎司玛日母，绿色，一面二臂三眼，龇牙咧嘴，
15-479
裸体具五种印记，以五个干骷髅为头饰，佩戴五十个干骷髅花鬘，右手持蛇，左手持颅器，左腿伸展半跏趺坐姿势，坐在莲花和大自在天座垫上。供养赞叹如前。祈请词：
"一切众生心大者，自性清净无垢染，
普贤意最胜导师，请坛城主尊宣说。"
然后上师：


དཀྱིལ་འཁོར་
གཙོ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞེས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་
སྐུར་གྱུར་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མིག་གཉིས་སུ་མ་དང་ཊཱ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རེ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། རབ་
ཏུ་མྱུར་ཞིང་གཡོ་བའི་མིག་གིས་བལྟ་ཞིང་དབུས་སུ་ལངས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁ་ཡི་པདྨ་འཛུམ་དང་བཅས། །ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མཆེ་བ་འཆང་། །ཀུནྡ་དཀར་གསལ་སོ་ཡི་འཕྲེང་། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་
འཐུང་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་གར་གྱིས་ནི། །བགེགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་པར་བྱ།། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅས་པས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས། 
15-480
ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །ལུས་སྲུལ་ལས་སྐྱེས་
འགས་བྱས་ཏེ། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་གང་འདའ་བ། །ཚལ་པར་དགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ལས་སྐྱེས། །ལུས་སྲུལ་པོ་ནི་གང་སུ་དག །བགེགས་ཆེན་
པོ་རྣམས་སོ་སོར་སོང་། ས་ཕྱོགས་འདིར་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདི་ཞེས་བྱ་བས་སློབ་མ་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་འབྲི་ཡིས། གང་སུ་ཡང་རུང་བ། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་། ལྷ་མིན་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་
དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། གནོན་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒན་པོ་དང་། རྒན་མོ་དང་། གཡོག་
དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། 
15-481
ཞེས་དང་། ནམཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མཧཱ་དཾཥྚོ་ཀ་ཊ་བྷེ་ར་བཱ་ཡ། ཨོཾ་ད་ཀ་ཏ། བཛྲ་སནྟོ་ཧཾ། དརྤ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་དང་། རྩ་
སྔགས་ཀྱང་བཟླ། དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་གསོར། ཐ་མར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཧཱུྃ་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་
ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བསམ། སླར་ཡང་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ནས། རང་ཉིད་བདག་མེད་མའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཧི་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་
གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཡས་བརྐྱང་གིས་འདུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བའི་ལག་པས་གར་བསྒྱུར་ཞིང་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་འདོན་པ་དང་། བདག་མེད་
མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འདུག་སྟེ་ཧི་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ།

请坛城主尊宣说。"然后上师念诵："含有佛母的能依所依坛城融入自身"，如是摄收坛城，"自身变现为黑鲁嘎一面二臂身"，两足底从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字生起杂色金刚杵，两眼从"玛"和"达"（མ་དང་ཊཱ，ma daṅ ṭā，म दङ् टा，మ దఙ్ టా，字母，玛 当 达）字生起日轮和月轮，上面各有从"吽"字生起的杂色金刚杵作为标记。以迅疾摇动的眼光观视，站立中央，生起自尊心：
"口中莲花带微笑，略带红色利牙齿，
洁白晶莹牙齿列，吉祥饮血大瑜伽，
度脱众生极稀有，通过如是舞姿态，
驱除魔障与障碍。"
如是念诵，手持金刚杵和铃铛结忿怒印。
15-480
从东方向内，命令障碍：
"我是吉祥大悲力，修持守护轮行者，
以此燃烧金刚尖，粉碎腐烂身生者，
愚痴自性何违背，摧为碎片别无他，
大乐智慧圆成佛，金刚萨埵实所生，
腐朽之身是何者，大障各自速离去。
在此地方，我此金刚阿阇黎为使弟子们证得圆满佛果，为使一切众生获得无上菩提，将绘制薄伽梵开心金刚坛城。所有在此地居住的天神、阿修罗、药叉、罗刹、饿鬼、食肉鬼、令人狂者、令人忘者、部多、非人、迦楼罗、紧那罗、持明以及老男人、老女人连同仆人眷属等，请离开此处前往他方！对于不离去者，将被手持炽燃金刚杵、发出'吽'声、极其忿怒的智慧大金刚杵四面燃烧，令其头颅粉碎为百片！"
15-481
"南麻 萨曼达 布德贝哟，纳摩 班杰热 克若达雅，玛哈 当斯托 嘎达 贝热瓦雅，嗡 达嘎达，班杰热 桑托杭，达尔帕雅，嗡 阿密里达 棍达里 吽 啪的"（ནམཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མཧཱ་དཾཥྚོ་ཀ་ཊ་བྷེ་ར་བཱ་ཡ། ཨོཾ་ད་ཀ་ཏ། བཛྲ་སནྟོ་ཧཾ། དརྤ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，namaḥ samanta buddhebhyo namo vajra krodhāya mahā daṃṣṭo kaṭa bheravāya oṃ dakata vajra santo haṃ darpaya oṃ amṛta kuṇḍali hūṃ phaṭ，नमःस मन्त बुद्धेभ्यो नमो वज्र क्रोधाय महा दंष्टो कट भेरवाय ओं दकत वज्र सन्तो हं दर्पय ओं अमृत कुण्डलि हूँ फट्，నమః సమన్త బుద్ధేభ్యో నమో వజ్ర క్రోధాయ మహా దంష్టో కట భేరవాయ ఓం దకత వజ్ర సన్తో హం దర్పయ ఓం అమృత కుణ్డలి హూఁ ఫట్，礼敬一切佛，礼敬金刚忿怒，大牙獠牙可怖者，咒语，南麻 萨曼达 布德贝哟 纳摩 班杰热 克若达雅 玛哈 当斯托 嘎达 贝热瓦雅 嗡 达嘎达 班杰热 桑托杭 达尔帕雅 嗡 阿密里达 棍达里 吽 啪的）
同时也持诵根本咒。
这些咒语各念三遍，开始时摇动金刚杵，结束时敲响铃铛。从西北方（即坤方）开始，念诵多个"吽"字，同时顺时针绕行三圈，观想黑鲁嘎心间光芒驱除一切障碍。
再次从西北方，"自身显现为佛母无我母身"，以此自尊心念诵多个"嘻"字，逆时针绕行三圈。
或者在坛城中央，以黑鲁嘎自观右足伸展而站，手持金刚杵和铃铛起舞，只念诵"吽"字；以无我母自观左足伸展而站，只念诵"嘻"字。


 །སླར་ཡང་། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་སེམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་
ཀྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྩེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། འོག་ཏུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། 
15-482
བར་སྣང་དུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་སྟེང་དུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་གུར། གཞི་མོའི་ཉི་མ་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་མེ་རི། གཞི་མོའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པ་ལས་
རྡོ་རྗེ་རྐྱང་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་མིག་རྣམ་བཀག་པར་གྱུར། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པར་བསམ་མོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་
ལས། དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། སྟང་སྟབས་བྱས་པའི་ས་རྡུལ་འཕྱགས་ལ། ཆང་དང་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་སྦྱར་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་ཙམ་ཟླུམ་པོར་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་
དང་། འཁོར་གྱི་གནས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་རེ་བྱས་ལ། དབུས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགྲམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ལྷ་
གྲངས་དང་མཉམ་པས་བསྐོར། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་དེའི་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་ཀུན་གཞི་དང་ལྡན་པ་བར། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། དབུས་ཀྱི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། ཨ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་བར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །
15-483
དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་མ་ནག་མོ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བསྐྱེད། གཙོ་བོའི་མིག་ཏུ་ཨོཾ་
ཞེས་པ་ནས། མི་དགྱེས་པ་མེད་པའི་དགྱེས་པར་གྱུར་གྱི་བར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས། རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་སོགས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་
བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་བར། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས། ལྷ་དགུའི་
ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གཟུགས་སྡུག་པ་སོགས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ཕྱི་ནང་གསང་
བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱས་བཏབ་བཅས། བསྟོད་པ། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག། སོགས་ནས། དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་དེ་མཚུངས་ཤོག། བར་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྗེ་བཙུན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་
དཔལ་ལྡན་དགྱེས་མཛད་མ་བྱའོ། །དེ་ནས། བདུད་རྩིའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་སོགས་ནས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་རྒྱས་བཏབ་གྱི་བར་བྱས་ནས། 
15-484
སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་ཐོགས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཁྱབ་བདག་དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །བདག་མེད་མ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱོགས་
མཚམས་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་
ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་འདི་ཞེས་པ། །ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འཚལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།

再次，"自身明显变现为黑鲁嘎一面二臂身"。自心日轮之上，从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字变成杂色金刚杵，其中央有"吽"字，从中放射出无量带有金刚十字杵顶端的光芒，向下照射成为金刚地基，
15-482
向四周照射成为金刚围墙和金刚网，向上照射成为金刚帐篷。基础日轮放射火光形成火焰围墙，基础十字金刚杵放射无量单体金刚杵形成金刚网格屏障。"嗡 热卡 热卡 吽 吽 吽 啪的 梭哈"（ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ रक्ष रक्ष हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం రక్ష రక్ష హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ స్వాహా，守护咒语，嗡 热卡 热卡 吽 吽 吽 啪的 梭哈），如是观想金刚地基等。
第二分三部分。首先，本尊准备：清扫已踩踏过的地面尘土，用酒和甘露丸调制后涂抹成与坛城殿堂同等大小的圆形，在其中央画一方形香点，在眷属所在的八方各画一个圆形香点，从中央开始依次诵各自的心咒并摆放花束。然后以五种供品环绕，数量与本尊数相等。
"此花束坛城即是由五种珍宝所成就的殿堂"乃至"其上印有一切基"，"嗡 得瓦 比祖 班杰热 吽 吽 吽 啪的 梭哈"（ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ देव पिचु वज्र हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం దేవ పిచు వజ్ర హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ స్వాహా，天尊咒，嗡 得瓦 比祖 班杰热 吽 吽 吽 啪的 梭哈）。"中央四魔座垫上的薄伽梵吉祥开心金刚"直至"蓝色阿字及其光芒"，按照果位持金刚一节所述。
15-483
同样，"嗡 嘎乌里 刚 梭哈"（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ svāhā，ॐ गौरी गं स्वाहा，ఓం గౌరీ గం స్వాహా，咒语，嗡 嘎乌里 刚 梭哈），于东方观想嘎乌里母黑色等，念诵各自的咒语，在各自的座垫上生起八位天女如自生起法。"主尊眼中嗡字"直至"成为无不欢喜的欢喜"，如现观所述。
然后，"从自心间吽种子放射黑色光芒"等直至"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿比谢嘎达 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata abhiṣekata vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत अभिषेकत वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకత వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来灌顶金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿比谢嘎达 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭）。
然后，对所有供养物品，以"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）念诵三遍，加持一切供品成为乐空之自性。
然后，"从九位本尊心间的吽字放射光芒，遍照世界一切妙色"等直至"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 布扎 班杰热 斯瓦巴 阿特玛 科杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhā ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वभा आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత పూజ వజ్ర స్వభా ఆత్మకోఽహం，一切如来供养金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 布扎 班杰热 斯瓦巴 阿特玛 科杭），如前生修法同样做外内密三种供养之印。
赞颂："一切万法本性妙"等至"愿使世界亦如是"，若要广述可做尊者嗔怒金刚所作的《吉祥欢喜母》。
然后，"甘露下方从样字产生风轮，灰色"等至"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿密里达 斯瓦达 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata amṛtā svada vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत अमृता स्वद वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అమృతా స్వద వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来甘露享用金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿密里达 斯瓦达 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭），如是作甘露享用之印。
15-484
手持香柱祈请：
"从无二智慧所生，遍主具足诸成就，
教主至尊饮血尊，与无我母善相应。
四方四隅空行母，持明天女具神通，
菩萨等众无余者，祈请垂念于我身。
为利益诸弟子故，为供养诸尊众故，
我此持金刚之人，明日将画坛城图。
祈以悲心善垂念，祈请赐予诸加持。"
如是祈请。


། ༼སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་
དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྣམས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་བྱའོ།།༽ གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྒྱས་པར་བཅུ། མེད་ན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུ།
གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་བརྗོད། བགེགས་བསྐྲད། རང་རང་གི་མཚན་མ་བྲིས། ནང་དུ་གསེར། དངུལ། མུ་ཏིག །མུ་མེན། བྱུ་རུ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་། ཀནྜ་ཀཱ་རི།
དནྜོ་ཏྤ་ལ། གུ་གུལ་དཀར་པོ། དབང་ལག །པདྨའི་རྩ་བ་སྟེ་སྨན་ལྔ། ནས། གྲོ། ཏིལ། འབྲས། མཱ་ཤ་སྟེ་འབྲུ་ལྔ་དང་། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཛཱ་ཏི། ག་པུར། གུར་གུམ། གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། 
15-485
སློབ་དཔོན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཤ་ལྔ་ཡང་གཞུག །ཆུ་གཙང་གིས་དགང་། རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་མགུལ་པ་བཅིངས། ཤིང་གི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་འདབ་མ་འབྲས་བུར་བཅས་པས་ཁ་བརྒྱན།
རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལ་ལྷ་དགོད་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཞག །བུམ་པའི་གྲངས་དང་
མཉམ་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་ཚང་བར་བཤམ། དེ་ནས་གཙོ་བུམ་གྱི་ཤིང་ལོའི་ཁར་བདུད་རྩི་དང་ཆང་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས་
པའི་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ། བུམ་པ་ཤུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཕྱིའི་དབྱིབས་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་ལྷག་གེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་པའི་ནང་
དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞེས་པ་
ནས་མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད། གཽ་རཱི་ཛཿ སོགས་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། རྡོར་དྲིལ་གཟུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དངོས་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །ནས། བདེ་ཆེན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །
15-486
ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བུམ་པ་གང་བར་
གྱུར། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། མཐར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བུམ་པར་བླུག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། དེ་ནས་གཽ་རཱིའི་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་
གྱི་གསེབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཙུགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནས། འོད་ལྷག་གེ་ལྷང་ངེ་བར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གཽ་རཱི་མ་
སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད། གོང་བཞིན་དུ་དགུག་གཞུག་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། གཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཽ་རི་ཤར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་། རྡོ་རྗེ་དེ་གཽ་རཱི་མའི་
བྷ་གར་ཚུད་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་མཐར་རྡོ་རྗེ་བཏོན་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུར་ཞུ་བར་
གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་བདུན་ཀ་ཤེས་པར་བྱའོ།

【准备仪轨的坛城与能依所依诸尊居于虚空。】
第二，宝瓶准备：具足特征的宝瓶，详细而言有十个，若没有则二个，清洗所有内外部分。用古古尔熏香，念诵白芥子甘露融合咒语，驱除障碍，画上各自标记。里面放入金、银、珍珠、珊瑚母、珊瑚等五种珍宝；坎达卡里、丹多特巴拉、白古古尔、当归、莲花根等五种药材；大麦、小麦、芝麻、米、绿豆等五种谷物；白檀香、豆蔻、樟脑、藏红花、麝香等五种香料；五种甘露；
15-485
若上师具有证悟，也可放入五肉。用净水盛满，用完好的布条缠绕瓶颈，用树顶部分生长的连有果实的树叶装饰瓶口。在无污染的白布上撒花铺地，按照安置本尊的次序安放宝瓶。将事业宝瓶放在东北方，摆设与宝瓶数量相等的五种供养。
然后在主宝瓶的树叶顶端放置一个盛有甘露酒混合物的颅器，在其上安置一条穿过金刚杵中央的花鬘咒索。
以空性咒净化宝瓶："从空性中，从'布隆'（བྷྲུཾ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）字融化变成珍宝宝瓶，外形为宝瓶，内部为宫殿，闪耀明亮"。其内部，在红色八瓣莲花中央的日轮上，四魔座垫上，刹那间变现"薄伽梵吉祥开心金刚，身色黑色"直至"住于火焰火墙中"。
"嘎乌里 杂"（གཽ་རཱི་ཛཿ，gaurī jaḥ，गौरी जः，గౌరీ జః，天女名加种子字，嘎乌里 杂）等融入智慧尊，以五种供品供养。手持金刚杵和铃铛，以"一切万法本性妙"至"大乐尊前我顶礼"
15-486
进行赞颂。尝用供食甘露。咒语光芒盘绕咒索进入宝瓶内，父母双尊交合的菩提心充满宝瓶。
持诵主尊心咒一百零八遍。最后将颅器中的甘露倒入宝瓶，薄伽梵父母尊融化为光明，变成宝瓶之水。
然后在嘎乌里母宝瓶的瓶口装饰处放入带咒索的金刚杵："从空性中，从'布隆'字变现珍宝宝瓶"直至"光明闪耀"，在其中"刹那变现为嘎乌里母，身色黑色"等进行生起。如前一样，召请、融入，以五种供品供养。以"从'刚'字生起嘎乌里东方"等进行赞颂。尝用供食甘露。观想金刚杵进入嘎乌里母的秘处，顿时成为乐空不二，并念诵："嗡 嘎乌里 刚 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ गौरी गं आः हूँ स्वाहा，ఓం గౌరీ గం ఆః హూఁ స్వాహా，天女咒语，嗡 嘎乌里 刚 阿 吽 梭哈）一百零八遍。最后取出金刚杵，因此缘故融化为甘露水。
其余七个宝瓶也同样如是了知。


 །བསྡུས་པ་ཐང་སྐུ་ལ་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་བུམ་པ་གཉིས་ལ་གོང་བཞིན་བཀྲུ་བ་སོགས་བཅའ་གཞི་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱངས། 
15-487
སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཕྱིའི་དབྱིབས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་ལྷག་གེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་
དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པ། གཡས་ཞལ་
དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཆེར་འཇིགས་པ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་
དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་
པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོ་ཐལ་ཁ། དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ།
གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དུད་ཁ། བཞི་པ་ན་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། 
15-488
དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་བདག་སེར་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་བ་ཞལ་ཕྱིར་
བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་
གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། དེའི་ཡུམ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་
ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་
པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་
གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་མ་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་རོ་ཧི་ཏའི་ཉ་བསྣམས་པ། 
15-489
ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་དམར་མོ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་གཡོན་ཕག་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏཱ་ལི་སེར་མོ་གཡས་རུ་སྦལ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་གཡས་སྦྲུལ། གཡོན་རྣལ་འབྱོར་
གྱི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། དབང་ལྡན་དུ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་གཡས་སེང་གེ། གཡོན་དགྲ་ཧྶ་བསྣམས་པ། མེར་ཤ་བ་རི་དཀར་མོ་གཡས་དགེ་སློང་། གཡོན་གསིལ་བྱེད་བསྣམས་པ། སྲིན་པོར་ཙཎྜ་ལི་སྔོན་མོ་
གཡས་འཁོར་ལོ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། རླུང་དུ་ཌོཾ་བི་ནཱི་ཞལ་རས་དཀར་བ། ཐུགས་ཀ་ནག་པ། ལྟེ་བ་དམར་བ། མདོངས་མོ་དཀར་བ། བརླ་དང་དཔུང་པ་སེར་བ། ལག་ངར་གཉིས་དང་རྐང་
པའི་རྗེ་ངར་ལྗང་ཁུ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་
བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་ལྷ་དགུ་ཆར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

当用唐卡等简化方式修持时，使用两个宝瓶，像前面一样清洗等准备工作全部完成。以空性咒净化：
15-487
从空性中，从"布隆"（བྷྲུཾ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）字融化变成珍宝宝瓶，外形为宝瓶，内部为宫殿，光明灿烂。其中有红色八瓣莲花，中央日轮上安置的四魔座垫上，刹那间变现薄伽梵开心金刚，身色黑色，八面四足十六臂。主面黑色，右面白色，左面红色极可怖，其余二面黑色，上面灰色龇牙。每面各有三眼，眼红，黄发向上竖立，顶部有杂色金刚为标记。右手持八个颅器：第一个中有白象，第二个中有蓝马，第三个中有花纹驴，第四个中有红牛，第五个中有花纹骡，第六个中有红人，第七个中有蓝狮，第八个中有花纹猫，面朝内持执。
左手持八个颅器：第一个中有黄色地天女，第二个中有白色水天女，第三个中有灰色风天女，第四个中有红色火天女，第五个中有白色月天女，
15-488
第六个中有红色日天女，第七个中有黑色阎魔，第八个中有黄色财神。这些都是一面二臂，双手胸前合掌，面朝外持执。第一对手臂拥抱佛母。每个头上以五个干骷髅为饰，以五十个新鲜滴血的头颅做成的花鬘作为项链。全身涂抹尸灰，具有九种舞姿，四足中右二足伸展，左二足弯曲，以舞姿踩踏四魔的心。
其佛母无我母，身色黑色，一面二臂，三眼红色，黄发向上竖立，右手持弯刀，左手持盛满血的颅器，从父尊颈部拥抱。头戴五个干骷髅头冠，以五十个新鲜头颅做成的花鬘作为项链。右足拥抱父尊，左足伸展。父母二尊的顶部都有骨轮，耳饰、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰为庄严，具足相好，住于火焰火墙中。
在东方是嘎乌里母，黑色，右手持弯刀，左手持罗希达鱼。
15-489
在南方是搓日母，红色，右手持手铃，左手持猪。在西方是拜达利母，黄色，右手持龟，左手持颅器。在北方是嘎司玛日母，绿色，右手持蛇，左手持瑜伽钵。
在东北方是普嘎希母，蓝色，右手持狮，左手持达哈。在东南方是夏巴日母，白色，右手持比丘，左手持杖铃。在西南方是占达利母，蓝色，右手持法轮，左手持颅器。在西北方是东比尼母，面部白色，胸部黑色，脐部红色，额头白色，大腿和上臂黄色，前臂和小腿绿色，右手持金刚杵，左手作指威胁印。
所有这些天女都是一面二臂，三眼红色，黄发向上竖立，以五种骨饰庄严，左足伸展，右足底放在左大腿上，以半跏趺舞姿住于火焰火墙中。
如是生起全部九尊。


།
རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། གཽ་རཱི་ཛཿདམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག །
15-490
ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། གཞུག །བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ། བཅིང་། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿམི་དགྱེས་པ་མེད་པར་དགྱེས་པར་གྱུར། དེ་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་
ནས་དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།
ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། དབང་བསྐུར་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་
ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་བར་བྱའོ།

从自心间"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字放射光芒，迎请智慧开心金刚九尊坛城于前方虚空。"嘎乌里 杂"（གཽ་རཱི་ཛཿ，gaurī jaḥ，गौरी जः，గౌరీ జః，咒语，嘎乌里 杂）召请智慧萨埵九尊至誓言萨埵顶上。
15-490
"搓日 吽"（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ，caurī hūṃ，चौरी हूँ，చౌరీ హూఁ，咒语，搓日 吽），融入。"拜达利 崩"（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ，vaitālī vaṃ，वैतालि वं，వైతాలీ వం，咒语，拜达利 崩），绑缚。"嘎司玛日 霍"（གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ，ghasmarī hoḥ，घस्मरी होः，ఘస్మరీ హోః，咒语，嘎司玛日 霍），无不欢喜地欢喜。
然后，从自心间"吽"种子放射黑色光芒，如铁钩形状，以此召请三界一切佛陀，以"嗡 嘎乌里 刚 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ गौरी गं आः हूँ स्वाहा，ఓం గౌరీ గం ఆః హూఁ స్వాహా，咒语，嗡 嘎乌里 刚 阿 吽 梭哈）等八天女咒语供养。念诵："嗡 阿比信渣图 芒 萨尔瓦 达他嘎达"（ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，oṃ abhiṣiñca tu māṃ sarva tathāgata，ॐ अभिषिञ्च तु मां सर्व तथागत，ఓం అభిషిఞ్చ తు మాం సర్వ తథాగత，灌顶咒语，嗡 阿比信渣图 芒 萨尔瓦 达他嘎达）作祈请，那些佛陀以黑鲁嘎的形象，以五如来自性的五甘露宝瓶灌顶。灌顶时，会降下花雨，发出鼓声，由色金刚女等进行供养，金刚歌眼女等唱诵。


 །དབང་བསྐུར་ནས་ཆུ་
ཅུང་ཟད་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། པུཀྐ་སཱི་དང་གཽ་རཱི་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཤ་ཝ་རཱི་དང་ཙཽ་རཱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཙཎྜ་ལཱི་དང་། བཻ་ཏཱ་ལཱི་ལ་རིན་
ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཌོམྦི་ནཱི་དང་གྷསྨ་རཱི་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བགེགས་བསལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་མཆོད་པར་གྱུར། 
15-491
མེ་ཏོག་བཟང་པོ་མཛེས་ཤིང་གཙང་། །གཙང་མའི་གནས་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ནི། །བདག་ནི་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིད་དགའ་སྙིང་པོ་རོ་མཆོག་
ལྡན། །བདུག་པ་བླ་རེའི་དྲི་མཆོག་ནི། །བདག༴ སོ་སོར༴ དྷཱུ་པེ༴ གཙང་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་དྲི། །སྐྱེས་གནས་གཙང་མར་ལྡན་འདི་རྣམས། །བདག༴ སོ་སོར༴ གནྡྷེ༴ གཙང་ཞིང་གཙང་ལ་དགེ་བའི་བཤོས། །སྐྱེས་གནས་
གཙང་མར་ལྡན་འདི་རྣམས། བདག་ནི༴ སོ་སོར༴ ནཻ་ཝི་དྱཾ༴ དམར་གསལ་སྡུག་པ་དག་ཅིང་གཙང་། །དགེ་ཞིང་མུན་སེལ་མར་མེ་འདི། །བདག་ནི༴ སོ་སོར༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །
རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །བདག༴ སོ་སོར༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱོད་དགོངས་འགྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་
མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་འགྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད།། ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས།
བདུད་རྩིའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཐ་མ་གཉིས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། 
15-492
ནང་གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་རྟའི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་
པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ། སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་བསྲོས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་
ཁོལ་བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་
གསུམ་བརྗོད། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ། དེའི་འོད་
ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བདུད་རྩི་ཕུལ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་
གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལན་བདུན་རེ་བཟླས་པའི་མཐར། 
15-493
ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆུར་ཞུ་བར་གྱུར། ལས་བུམ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཕྱིའི་དབྱིབས་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་ལྷག་གེ་ལྷང་
ངེར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་
ཀྱིས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར།

灌顶后，水稍微向上旋转，从中主尊父母，普嘎希和嘎乌里母由不动佛庄严，夏巴日和搓日母由毗卢遮那佛庄严，占达利和拜达利由宝生佛庄严，东比尼和嘎司玛日由无量光佛庄严。
供养：以"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字除去供品上的障碍，以"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）三遍加持一切供品成为乐空，然后进行供养：
15-491
"美妙鲜花绚丽净，洁净处生此诸花，
我以恭敬来供养，各自接受愿欢喜。"
"嗡 班杰热 普贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚花咒，嗡 班杰热 普贝 阿 吽 梭哈）
"悦意精华上味具，熏香帐幕妙香味，
我以恭敬来供养，各自接受愿欢喜。"
"度贝"（དྷཱུ་པེ，dhūpe，धूपे，ధూపే，香供，度贝）
"清净美好善妙香，生于洁净处诸香，
我以恭敬来供养，各自接受愿欢喜。"
"甘德"（གནྡྷེ，gandhe，गन्धे，గంధే，涂香，甘德）
"清净洁净善妙食，生于洁净处此食，
我以恭敬来供养，各自接受愿欢喜。"
"内威迪央"（ནཻ་ཝི་དྱཾ，naivedyaṃ，नैवेद्यं，నైవేద్యం，食物，内威迪央）
"红明美丽净又善，能除黑暗此明灯，
我以恭敬来供养，各自接受愿欢喜。"
"阿洛给"（ཨཱ་ལོ་ཀེ，āloke，आलोके，ఆలోకే，灯供，阿洛给）
"此外其他供养众，悦耳音乐具妙音，
我以恭敬来供养，各自接受愿欢喜。"
"嗡 班杰热 夏布达 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra śapta āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र शप्त आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర శప్త ఆః హూఁ స్వాహా，金刚声咒，嗡 班杰热 夏布达 阿 吽 梭哈）
如是供养。
"您被瑜伽母众所环绕，您以自心实现您意愿，
您能成就有因无因轮回，以悲心使众生趣菩提，
世俗幻化菩提成就心，敬礼吉祥开心金刚尊。"
如是赞颂。然后：
甘露下方从"样"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，种子字，样）字产生风轮，灰色，如弓形，两端有旗幡为标记。其上从"让"（རྃ，raṃ，रं，రం，种子字，让）字产生火轮，红色，三角形。其上从"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字产生颅器，外白内红，
15-492
内部中央有人肉和菩提心，东方有象肉和大便，南方有马肉和小便，西方有牛肉和血，北方有狗肉和骨髓。这些外相为"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），气息为"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿），其上有半月金刚尖端标记有"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽），头向下看，风吹起火焰加热颅器，五肉五甘露沸腾，从"嗡"和"阿"放射光芒，从半月金刚杵及"吽"字降下智慧甘露，与誓言甘露无二地混合。念诵"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）三遍。最后，半月金刚杵也落入颅器中融化，变成甘露的自性。
主尊和眷属一切尊的舌尖上有小麦粒大小的金刚杵，通过其光芒的管道吸取甘露享用，从而极为满足。"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿密里达 斯瓦达 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata amṛtā svada vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत अमृता स्वद वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అమృతా స్వద వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来甘露享用金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿密里达 斯瓦达 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭）如是供养甘露。
咒语光明盘绕咒索进入宝瓶内，父母双尊交合的菩提心充满宝瓶。持诵主尊心咒二十一遍，持诵眷属咒语各七遍，最后诸尊融化为甘露水。
事业瓶：以空性咒净化：
15-493
从空性中，从"布隆"（བྷྲུཾ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）字融化变成珍宝宝瓶，外形为宝瓶，内部为宫殿，光明灿烂，其中从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字变成忿怒尊甘露集聚，身色蓝色，右手持金刚杵，左手作威胁指印，具足一切忿怒饰，在莲花日轮座垫上以左足伸展姿势，住于火焰火墙中。


 པད་ཉིའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་
ཀྱིས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས། ནཻ་ཝཱིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་གྱིས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་
བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་མི་བཞུ་བར་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ལྷ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་
ཤར་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བགེགས་མ་རུངས་པ་རྣམས་སྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ།

在莲花日轮座垫上以左足伸展姿势，住于火焰火墙中。以"嗡 班杰热 普贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra pūṣpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र पूष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పూష్పే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚花咒，嗡 班杰热 普贝 阿 吽 梭哈）等直到"内威迪亚 阿 吽"（ནཻ་ཝཱིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ，naivīdya āḥ hūṃ，नैवीद्य आः हूँ，నైవీద్య ఆః హూఁ，食供，内威迪亚 阿 吽）五种供养进行供养。
心间日轮上有蓝色"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字，被咒语所环绕。念诵"嗡 阿密里达 棍达里 吽 啪的"（ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ amṛta kuṇḍali hūṃ phaṭ，ॐ अमृत कुण्डलि हूँ फट्，ఓం అమృత కుణ్డలి హూఁ ఫట్，甘露守护咒，嗡 阿密里达 棍达里 吽 啪的）一百零八遍。忿怒尊甘露集聚不融化，从其身降下甘露充满宝瓶，祈请此尊居于坛城的东北方，守护我们师徒及眷属，直至事业完成期间，防御一切恶劣障碍。
如是委托事业。若能完成，应在坛城东方进行火供。


 །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོར་སློབ་མའི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཨིནྡྲའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བཏང་། དེ་ནས་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་གོས་གཙང་མ་གྱོན་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། 
15-494
གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་འཇུག་པ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གནས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་
འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་འདོད་པ་དེ་ལས་གཞན། །གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར། །སླར་ཡང་དད་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ཏེ། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པར་བྱ། །
འདི་ཡི་འབྲས་བུ་མི་གཉེར་ཏེ། །གལ་ཏེ་འདི་འབྲས་དོན་གཉེར་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ན། །འབད་པ་མེད་པར་འདི་འབྲས་འགྲུབ།། གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ།། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་ཏུ་གཞུག ། བཞི་པ་སློབ་དཔོན་
གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བློ་དགུག་པར་བྱ་བ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་གྱི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །
15-495
གང་དག་དེ་བཞིན་མ་བྱོན་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་པས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་
དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པ། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་
མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག། ཅེས་བརྗོད། ། ལྔ་པ་ཉན་པར་རྣ་བ་གཏད་པར་བསྐུལ་བ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོས་ལེགས་
པར་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་བརློབ།། ཅེས་བརྗོད། ། དྲུག་པ་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལྔ་རྣམ་དག་བྱ་བ་ནི། བདག་གིས་སྡིག་
པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་བ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོམ་
དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་རྣམས་ལ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །
15-496
སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་གྲོལ། །སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་
བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

第三，弟子准备有十二种法。首先，为平息弟子障碍而用因陀罗咒赠送食子。然后在帷幕外用事业瓶水沐浴，穿上洁净衣服，向上师献曼达。
15-494
第二，使入密乘法之信心：手持花朵合掌而立时，应如是说：
"欲求密咒成就者，应当引入此坛城，
求福德者与其他，志求来世他世者。
复次具足信心者，专心志求于来世，
智者应入此坛城，不为此果而求取。
若为此果而追求，则不能成就后世，
若专注心于后世，无需努力此果成。"
第三，为了获得不共发心而祈请：
"大乐尊您是我师，上师您当垂念我，
菩萨行为请教示，戒律亦请授予我。
佛陀正法及僧伽，三皈依处请赐我，
于大解脱最胜城，怙主祈请引导我。"
如是令其祈请三次。
第四，上师引导其心趋向密乘：
"子来大乘佛教法，汝乃大法之法器，
密咒行为之仪轨，当为汝等正教示。
圆满佛陀已往者，
15-495
以及未来将至尊，现在所住正觉者，
为利众生而安住，彼等一切皆了知，
此妙密咒之仪轨，勇士菩提树下证，
无量遍智之果位，无等密咒瑜伽法，
救护佛陀黑鲁嘎，极为可怖魔军众，
亦能以此而降伏，因此为证一切智，
子当作此智慧业。"
如是宣说。
第五，劝请专注倾听：
"一切杂念善摄持，以极善妙心谛听，
忘失之心黑鲁嘎，诸善逝尊不加持。"
如是宣说。
第六，为净化相续而作五种清净：
"我所造作诸罪业，教他造作及随喜，
于诸佛前而来至，彼等一切我忏悔。
诸佛菩萨众菩提，辟支阿罗汉众等，
修习念诵诸福德，于此我当作随喜。
我此一切善业故，愿于此世速成佛，
为利众生宣正法，解脱众生多苦恼。
15-496
发心现前成佛陀，以及转动法轮宝，
菩萨众中最胜众，于彼我当作皈依。
如同诸佛出世间，具缘菩萨之士夫，
曾经发起菩提心，如是我亦发其心。"


། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག ། བདུན་པ་སློབ་མ་རབ་གནས་ནི། སློབ་མ་
སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་གནས་གསུམ་དུ་མས་རིམ་གྱིས་གཏུག་ཅིང་། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།
མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཅིག་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཡས་རིམ་གྱིས་གཏུག་ཅིང་། ཧཱུྃ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཨཱཿདེ་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ།
ཨོཾ་དེ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཀུག་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་
བཅུག་པར་སྒོམས་ཤིག དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཆོད་པ་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། བརྒྱད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་ལྕང་མའམ་ཤུག་པའམ་འོམ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབུས་མ་ཟོས་ཤིང་མ་ཡོ་བ་དང་གས་པ་དང་ཆག་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དྲིའི་ཆུས་བརླན་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་ཏེ་སློབ་མའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སྦྱིན། 
15-497
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྨྲ་བ་ནི་སོ་ཤིང་བཅའ། །བཅའ་ཞིང་དེ་བཞིན་མི་དགས་ཤིང་། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་མི་འདོར་རོ། །སོ་ཤིང་མདུན་དུ་དྲང་པོར་དོར།། ཞེས་
བཤད་པས་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་སོ་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་འཇིབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་ལ་རྩེ་མོ་འཇིབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་རྩ་བས་སོ་དྲུད་པའི་ཚུལ་དུ་
གྱིས་ལ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་དོར་ཞིག །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པ་ནི། དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཚན་མ་ནི། །དེ་ཚེ་བདག་ལ་བལྟ་བ་དང་། །རྩེ་མོ་གྱེན་
དུ་བསྒྲེང་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་བཤད། །དེ་བཞིན་ཤར་དུ་བལྟ་ན་ནི། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུ་བཤད། །མཚམས་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །སོ་
ཤིང་འདོར་བ་རྒྱ་ཞིག་ལ། །གལ་ཏེ་ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ས་འོག་གི། །དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ། ། དགུ་པ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་
ནི། དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་ཁྱོར་བར་ལན་གསུམ་སྔགས་འདིས་འཐུང་དུ་གཞུག་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསརྦྦ་པཱ་པ་ནི་ཙཱ་སྱ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦྦ་བི་ཀལྤན་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བྱའོ། །
15-498
བཅུ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དྲི་ཆུས་བསངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་པའི་ཉུང་བ་སྔས་དང་མང་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་ནོ། ། བཅུ་
གཅིག་པ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་
ཀྱི་གཡས་སུ་གདགས། དེ་ལ་དྲིའི་ཆུས་བྱུག ། བཅུ་གཉིས་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཨུ་དུམ་
ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་སྲིད། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདིས། །
སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡིན། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོར་ནི། །སྔོན་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གང་། །དེ་ཀུན་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སོ།

如是令其念诵三遍。第七，弟子加持：刹那间将弟子观想为黑鲁嘎二臂尊，上师手持涂有芳香水的金刚杵，从下而上依次触碰三处，并说："观想心间蓝色'吽'（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字，喉间红色'阿'（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）字，顶上白色'嗡'（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字。"
然后用金刚杵从上向下依次触碰，说："观想'吽'字变成蓝色金刚杵，标有'吽'字，'阿'字变成红色莲花，标有'阿'字，'嗡'字变成白色法轮，标有'嗡'字。"观想这些标有种子字的手印，通过其放射的光明钩召身语意金刚，纳入各自的种子字中。随后上师以五种供养和音乐进行供养。
第八，为观察成就征兆而赐予齿木：供养用的齿木，应是杨树、柏树或沙枣等树木，无虫蛀、不歪曲、无裂缝和折断等缺陷，长度为十二指宽，用香水浸湿，用花鬘装饰，念诵"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）后交给弟子合掌之间。
15-497
然后上师如是说："保持沉默咬齿木，咬时不可出声响，不得互相丢弃它，齿木直投于前方。"
如是说后，面向东方，以轻吮根部的方式，然后转头吮吸尖端，再以根部刮牙的方式，将尖端朝上放在曼荼罗中央。
然后观察成就征兆："那时若见这征兆，此时向我看一眼，尖端向上而伸展，此为最胜成就相。如是向东看一眼，此为中等成就相。向隅或北方看时，获得世间之成就。丢齿木时若有缘，如果向下而朝向，此必定为地下界，成就相兆无疑虑。"应如是方式进行观察。
第九，赐予水杯：让其饮用三口香水，并念诵此咒："嗡 哈日 毗秫达 萨瓦 达尔玛 萨瓦 巴巴 尼札斯雅 毗修达雅 萨瓦 毗卡尔班 阿巴那雅 吽"（ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསརྦྦ་པཱ་པ་ནི་ཙཱ་སྱ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦྦ་བི་ཀལྤན་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ，oṃ hrīḥ viśuddha sarva dharmāḥ sarva pāpa nicāsya viśodhaya sarva vikalpen apanāya hūṃ，ॐ ह्रीः विशुद्ध सर्व धर्माः सर्व पाप निचास्य विशोधय सर्व विकल्पेन अपनाय हूँ，ఓం హ్రీః విశుద్ధ సర్వ ధర్మాః సర్వ పాప నిచాస్య విశోధయ సర్వ వికల్పేన అపనాయ హూఁ，净除妄念咒，嗡 哈日 毗秫达 萨瓦 达尔玛 萨瓦 巴巴 尼札斯雅 毗修达雅 萨瓦 毗卡尔班 阿巴那雅 吽）。以此净除一切分别念。
15-498
第十，为观察梦兆而赐予吉祥草：将吉祥草束用香水洁净，念诵"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽），少部分作为枕头，多部分作为坐垫赐予。
第十一，为保护障碍而结系护线：用红线持诵根本咒加持，将有三个结的护线系于男子的左臂或女子的右臂上。然后涂上香水。
第十二，为令生起欢喜而宣讲甚深广大之法："一切世界诸国土，圆满遍智不易生，犹如乌昙婆罗花，百世之中偶一现，有时出现有不出，密咒行持之法门，较此更为稀有珍，无二甚深行法要，能令众生成正觉。无数多劫时间中，先前所作之果报，皆能穷尽成净除，此依甚深坛城见。"


། ཞེས་བརྗོད། ནུས་ན་དགེ་
སྦྱོར་གྱིས། མི་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལ་གྱིས་ལ་ཉོལ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་གང་རྨིས་པ་དེ་ནང་པར་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་དུ་གཞུག་གོ། །
15-499
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། དགེ་བ་བསྔོ་བ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་རྣམས་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། མར་མེ་དང་སྤོས་མཚན་
ཐུབ་ཕུལ་ཏེ་ཅི་བདེ་བར་ཉལ་ལོ། །ནང་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཅི་རྨིས་ཞེས་དྲིས། དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྨིས་པ་སྨྲའོ། །ལྟས་བརྟག་པ་ནི་རྨི་ལམ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ན། ཞེས་སོགས་བྱུང་
ན་བཟང་། མུན་ནག་བཙོན་རར་ཚུད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ངན་པས་དེ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཐབས་ནི། བའི་རྣམ་ལྔ་དང་བསྲེས་པའི་བཏུང་བ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཏབ་པ་འཐུང་དུ་བཅུག་པས་ཀྱང་
བཟློག །བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་འཐུང་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟློག་གོ།

如是说道："如果可以，请修习瑜伽。如不能修，则以狮子卧姿，心中观想开心金刚尊而入睡，将梦中所见明日告诉我。"如是说后让其睡在此处。
15-499
然后上师进入帷幕内，向坛城诸尊供养赞颂，回向功德，祈请所愿，尽力念诵百字明咒。供养可持续整夜的灯与香，随意而眠。
次日清晨，上师询问："你梦见了什么？"弟子应如实相告所梦之事。观察征兆：如果梦见"见到佛陀"等情况则为吉祥。若梦见堕入黑暗牢狱等则为不祥，对此等不祥征兆的对治方法是：将牛的五种产品混合成饮料，加持以甘露集聚咒后让弟子饮用，即可对治。
让其饮用五甘露水，并让其观想一切法如梦幻，以及通过猛烈的火供等也可对治。


 །།
༄། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་ག།
གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་ག་
ལ་བཞི་ལས།
༈ ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ།
དང་པོ་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ། སྔར་བཏེགས་མེད་ན་བཛྭོད་ཏིཥྛ་ཞེས་པས་ནམ་མཁར་བཏེག །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་བསྒོམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་
ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས་ཤེས་རབ་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་འམ། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་གིས་བཀལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ལོངས་པའི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ། སློབ་དཔོན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། 
15-500
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཞག །དེས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་བསངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་རྡོར། དཀར་པོ་བྷྲུྃ་ལས་རྣམ་སྣང་དགྱེས་རྡོར། སེར་
པོ་ཛྭིཾ་ལས་རིན་འབྱུང་དགྱེས་རྡོར། དམར་པོ་ཨཾ་ལས་སྣང་མཐའ་དགྱེས་རྡོར། ལྗང་ཁུ་ཁྃ་ལས་དོན་གྲུབ་དགྱེས་རྡོར་རྣམས་སུ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་
སྤྱན་དྲངས། གཽ་རཱི་ཛཿཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ། གྷསྨཱ་རཱི་ཧོཿཨོཾ་ཛ་ཧཱུྃ་སོགས་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རིགས་ལྔ་འོད་
དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ཏུ་གྱུར། ཐིག་སྐུད་རྣམས་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤར་ན་གནས་པས་ཛཿཛཿཞེས་ཐིག་གི་སྣ་གྲོགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད། དེས་ཀྱང་སྐུད་
པའི་སྣ་གཟུང་ལ་རྒྱབ་ནས་བསྐོར་ཏེ་ནུབ་ཏུ་སོང་ལ། ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་
ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་ཚངས་ཐིག་དང་པོ་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཏེ་གྲོགས་ལྷོ་དང་སློབ་དཔོན་རྒྱབ་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱང་དུ་གནས་པས་གཉིས་པ། 
15-501
དེ་ནས་གྲོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་བསྐོར་ཏེ་དབང་ལྡན་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་མེར་འདུག་ལ་ཤར་གྱི་ལོགས་ཐིག །སློབ་མས་བསྐོར་ཏེ་བདེན་བྲལ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་རླུང་དུ་གནས་པས་ནུབ་
ཀྱི་ལོགས་ཐིག །སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་དང་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་དབང་ལྡན་དུ་གནས་པས་བྱང་གི་ཐིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱབ་ནས་བསྐོར་ཏེ་མེ་དང་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བདེན་བྲལ་དུ་གནས་པས་ལྷོ་ཐིག །
སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་དང་གྲོགས་རླུང་དུ་གནས་པས་ཟུར་ཐིག་དང་པོ། སློབ་དཔོན་བདེན་བྲལ་དང་གྲོགས་དབང་ལྡན་དུ་གནས་པས་ཟུར་ཐིག་གཉིས་པ་རྣམས་གདབ་ཅིང་ཆད་པ་དང་རིང་ཐུང་ཕྱོགས་འཁྲུལ་སོགས་
ཉེས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གནམ་ཐིག་ཏུ་གདབ་བོ། །ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ལས་ཐིག་མན་ངག་བཞིན་གདབ། ཚོན་ཐིག་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། པྲ་བརྟག་པ་ནི་འཁོར་
ལོའི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟ་བས་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་ཕྱི་མཐར་དཀར་པོ། དེ་ནས་སེར་དམར་ལྗང་ནག་པོ་རྣམས་འཁྱིག་གང་ཙམ་གཡོན་པས་འཐེན། ཐོད་པ་སྟེང་དུ་བཀབ་སྟེ་དེའི་སྟེང་
དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་གྲོལ་བ། །རྒྱལ་ཆེན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ།། ཞེས་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་གཅིག་གཏོར་ལ། 
15-502
ཐམས་ཅད་མཉམ་ཞིང་བར་ཆད་མེད། །ངན་པ་དང་ནི་ཉམས་པ་དང་། །མ་སྙོམས་པ་དང་བར་ཆད་ན། །གནོད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཚོན་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ནས་རིམ་
པར་མན་ངག་བཞིན་བྲིས་ནས་ཐིག་སྐུད་དང་ཚོན་ལྷག་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པར་བྱའོ།

坛城日程仪轨
第三，坛城日程仪轨分四部分：
画线与涂色仪轨及坛城场所庄严
首先，画线与涂色仪轨：若之前未曾迎请坛城诸尊，则以"班作 底叉"（བཛྭོད་ཏིཥྛ，vajrod tiṣṭha，वज्रोद् तिष्ठ，వజ్రోద్ తిష్ఠ，金刚住，班作 底叉）迎请至虚空中。然后修持具六支分的生起次第，收摄坛城后变化为事业黑鲁嘎，由具相智慧母或殊胜修行伴侣所绕，长度为坛城直径两倍的五色线，若上师具足证悟，则以"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）加持为乐空本性。
15-500
若分别念较强，则放入颅器中。以空性咒净化："从空性中，蓝色线从'吽'（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字变成不动开心金刚，白色线从'布隆'（བྷྲུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）字变成毗卢遮那开心金刚，黄色线从'惹温'（ཛྭིཾ，jvīṃ，ज्वीं，జ్వీం，种子字，惹温）字变成宝生开心金刚，红色线从'阿木'（ཨཾ，aṃ，अं，అం，种子字，阿木）字变成无量光开心金刚，绿色线从'康'（ཁྃ，khaṃ，खं，ఖం，种子字，康）字变成不空成就开心金刚。"
从心间种子字放射光芒，迎请智慧五部尊，以"嘎乌里 杂"（གཽ་རཱི་ཛཿ，gaurī jaḥ，गौरी जः，గౌరీ జః，咒语，嘎乌里 杂）、"搓日 吽"（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ，caurī hūṃ，चौरी हूँ，చౌరీ హూఁ，咒语，搓日 吽）、"拜达里 崩"（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ，vaitālī vaṃ，वैताली वं，వైతాలీ వం，咒语，拜达里 崩）、"嘎司玛日 霍"（གྷསྨཱ་རཱི་ཧོཿ，ghasmārī hoḥ，घस्मारी होः，ఘస్మారీ హోః，咒语，嘎司玛日 霍）以及"嗡 扎 吽"（ཨོཾ་ཛ་ཧཱུྃ，oṃ ja hūṃ，ॐ ज हूँ，ఓం జ హూఁ，咒语，嗡 扎 吽）等，以净水为先导的五种供品进行供养，以"忿怒金刚"等赞颂。
以"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）将五部尊融为光明变成线。将线与伴侣一同绕成线绳，用以画智慧线：上师站在东方，念诵"杂 杂"（ཛཿཛཿ，jaḥ jaḥ，जः जः，జః జః，咒语，杂 杂）将线绳的一端交给助手，助手握住线的一端绕至背后来到西方，念诵"萨玛雅 苏扎 玛底 克玛 吽"（ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ，samaya sūtra māti krama hūṃ，समय सूत्र माति क्रम हूँ，సమయ సూత్ర మాతి క్రమ హూఁ，誓言线不违越咒，萨玛雅 苏扎 玛底 克玛 吽），观想线绳的声音唤醒世界中的一切如来："此乃您等利益众生之时"，画下第一条中心线。如是绕行，助手至南方，上师绕至背后来到北方，画下第二条，
15-501
然后由助手绕至背后来到东北方，上师绕行至东南方，画下东侧线。弟子绕行至西南方，上师绕行至西北方，画下西侧线。上师与助手绕行至东北方，画下北侧线。上师绕至东南方，助手绕至西南方，画下南侧线。上师本人与助手在西北方，画下第一条角线。上师在西南方，助手在东北方，画下第二条角线，应避免断线、长短不一、方向错误等过失。
如是画下八大线作为天线。线绳中的智慧尊离去，根据口诀画下事业线。如线一样加持涂色。检查涂色：坐在轮盘中央向外看，在东北方外围涂白色，然后依次为黄、红、绿、黑色，以左手拉紧约一指宽，盖上颅器，在上面放置金刚杵，念诵："此清净法界中，众生界得解脱，大王开心金刚，坛城当善绘画。"说完后撒一朵花，
15-502
"一切平等无障碍，若有不佳与损毁，不平不齐与障碍，将会出现多害损。"按此方式检查涂色。然后从中心依次按照口诀绘制，并令线绳与剩余涂料中的智慧尊离去。


 །དེ་ནས་ལག་ལེན་བཞིན་བྲི།། །། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་ནི། མཆོད་པའི་རྫས། རྣལ་འབྱོར་
གྱི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བསགས་ལ་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། །།
༈ དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ།
གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཁྲུས་བྱས། ཁར་བདུད་རྩི་རིལ་
བུ་བཅུག །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཏིང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། འབྱུང་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས། བདག་དང་གནས་དང་
རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བའི་བར་དཀྱིལ་ཆོག་གི་གོང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་བསངས་གཏོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱས་པས། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བཀོད་པ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་
ལེར་གྱུར། དེ་ལས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངང་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། 
15-503
དེའི་ནང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ། འབྱུང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་
ལོ་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་སུ་ནཱ་ད་ཆ་གཅིག་ཞུགས། དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་
པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་ནག་པོ། ཟེའུ་འབྲུ་ཁྲ་
བོ། འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ། གོང་རས་ནག་པོ། ཐོད་འཕྲེང་དཀར་པོ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནཱི་ལ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་
ཀོ྅ཧཾ། དེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་དང་དབང་པོ་དཀར་པོ་གཉིས་མགོ་གཡས་སུ་བལྟ་བ། ཉེ་དབང་ནག་པོ་དང་དྲག་པོ་སྔོན་པོ་གཉིས་མགོ་གཡོན་དུ་བལྟ་
བ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཤར་ནས་མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ། དབང་པོ་དཀར་པོ། ཉེ་དབང་དམར་པོ། དྲག་པོ་སྔོན་པོ། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། ནོར་བདག་སེར་པོ། 
15-504
སྲིན་པོ་སྔོ་ནག །ཐགས་བཟང་རིས་ལྗང་ཁུ་རྣམས་མགོ་གཡོན་དུ་བལྟ་བ། གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བ། ཀུན་གཞི་དང་ལྡན་པ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། དབུས་ཀྱི་བདུད་
བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཆེར་འཇིགས་པ།
ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་
རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་
རྔ་མོ་ཐལ་ཁ། དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་
ན་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དུད་ཁ། བཞི་པ་ན་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། 
15-505
དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ།

然后按照实际操作进行绘制。第二，坛城场所的庄严：收集供养物品和瑜伽用具齐全后，按照实际操作进行庄严。
坛城修持
第三，坛城修持分三部分。首先，前生修法：上师自身沐浴完毕，口中含入甘露丸，佩戴骨饰五种装饰，在坛城东方铺设有内垫的座垫，以金刚跏趺姿势而坐。从加持事业食子开始，直至守护自身、场地和瑜伽修持，都如同坛城仪轨前文所述进行。念诵"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）洒甘露净水于坛城上，水滴落在心间、手印标记上变成甘露滴。由此生起尘彩或唐卡坛城，在方便智慧状态中，从法源三角形出现，根部细小向下插入，上部开展宽大，颜色白色，
15-503
其内是方形土轮，其上是圆形水轮，其上是三角形火轮，其上是半月形风轮，四大元素之上，从"布隆"（བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）字生出三十二辐轮，轮中央有一部分"拿达"（ནཱ་ད，nāda，नाद，నాద，梵文音，拿达）进入。这些融合后，出现由五种珍宝构成的宫殿，具足一切特征，方形四门四阶梯，以一切装饰庄严，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中央是八瓣莲花，花心黑色，花蕊杂色，八瓣红色，屋顶黑色，头骨花鬘白色，外围由八大尸林环绕。观想后念诵："嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿尼拉 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནཱི་ལ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata anīla vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत अनील वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అనీల వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来蓝金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿尼拉 班杰热 斯瓦巴瓦 阿特玛 科杭）。
宫殿中央日轮上有黄色梵天和白色帝释二尊，头朝右看；黑色近自在天和蓝色难近天二尊，头朝左看。八瓣莲花上，从东方开始，顺时针方向和从东北方开始顺时针的隅方依次是：黄色梵天、白色帝释、红色近自在天、蓝色难近天、黑色阎魔、黄色财神、蓝黑色罗刹、绿色善见，头朝左看，仰卧，具有阿赖耶识。"嗡 德瓦 毗租 班杰热 吽 吽 吽 啪的 梭哈"（ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ देव पिचु वज्र हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం దేవ పిచు వజ్ర హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ స్వాహా，天神金刚咒，嗡 德瓦 毗租 班杰热 吽 吽 吽 啪的 梭哈）。
15-504
中央四魔座上，有薄伽梵开心金刚，身色黑色，八面四足十六臂，根本面黑色，右面白色，左面红色极为可怖，余四面均为黑色，顶面灰色露出獠牙。每一面皆有三眼，眼根红色，黄发上竖，顶上有杂色金刚为标记。右手八颅器中：第一持白象，第二持蓝马，第三持黄驴，第四持红牛，第五持灰骡，第六持红人，第七持蓝狮，第八持黄猫，均面向内持执。左手八颅器中：第一持黄色地神女，第二持白色水神女，第三持灰色风神女，第四持红色火神女，第五持白色月神女，
15-505
第六持红色日神女，


 བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་བདག་སེར་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་བ་ཞལ་ཕྱིར་
བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་
གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། དེའི་ཡུམ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་
ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་
པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་
གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བ། 
15-506
དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པ་ནས་ཙམ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་སྲན་ཆུང་གཤེགས་པའི་གའུ་ཙམ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྤུས་བྲིས་
པ་ཙམ་པ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་མ་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་རོ་
ཧི་ཏའི་ཉ་བསྣམས་པ། ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་མ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷོར་ཙཽ་རི་མ་དམར་མོ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་གཡོན་ཕག་པ་བསྣམས་པ། ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏཱ་ལི་སེར་མོ་གཡས་
རུ་སྦལ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་གཡས་སྦྲུལ། གཡོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ། པུཀྐ་སི་སྔོན་མོ་གཡས་
སེང་གེ། གཡོན་དགྲ་ཧྶ་བསྣམས་པ། ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་ཝ་རི་དཀར་མོ་གཡས་དགེ་སློང་། གཡོན་གསིལ་བྱེད་བསྣམས་པ། ཨོཾ་ཙཎྜ་ལི་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཎྜ་ལི་སྔོན་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ།
གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཌོམྦི་ནཱི་ཞལ་རས་དཀར་བ། ཐུགས་ཀ་ནག་པ། ལྟེ་བ་དམར་བ། མདོངས་མོ་དཀར་བ། བརླ་དང་དཔུང་པ་སེར་བ། ལག་ངར་གཉིས་དང་རྐང་པའི་རྗེ་ངར་ལྗང་ཁུ། 
15-507
གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་
བ། གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། གཙོ་བོའི་མིག་ཏུ་ཨོཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་
མོ། རྣ་བར་ཧཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ། སྣ་ལ་ལཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ། ལྕེ་ལ་རྃ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། དཔྲལ་བར་ཨཾ་ལས་ཕྲག་དོག་
རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ། སྙིང་གི་ཆ་སྟོད་དུ་ཨ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། སྙིང་གི་
ཆ་སྨད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ན་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཅུག་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་
གྱིས་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའོ།

第七持黑色阎魔，第八持黄色财神。这些都是一面二臂，双手当胸合掌，面向外持执。第一双手拥抱佛母，每个头上以五个干枯人头为饰，以五十个滴血鲜人头串成的花鬘作为项链，身体涂抹白灰，具有九种舞姿，四足中右两足伸展，左两足弯曲，以舞姿踏压四魔的心间。
其佛母无我母，身色黑色，一面二臂，三眼红色，黄发上竖，右手持弯刀，左手持盛满血的颅器，拥抱佛父的颈部。头戴干枯人头五骷髅冠，以五十个鲜人头串成的花鬘作为项链，右足拥抱佛父，左足伸展。佛父佛母二者顶上均有骨轮，耳饰、项链、手镯、腰带等五种骨饰装饰，具足相好庄严，安住于火山和火墙之中。薄伽梵心间有与自身相似一拃大的智慧萨埵，
15-506
其心间有三摩地萨埵，蓝色九股金刚杵一指大小，其中心有如小豆大小的盒子般大的日轮，其中央有蓝色"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字，如同细笔书写一般。佛母心间月轮上有蓝色"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字，具有光芒。
"嗡 嘎乌利 甘 梭哈"（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ svāhā，ॐ गौरी गं स्वाहा，ఓం గౌరీ గం స్వాహా，咒语，嗡 嘎乌利 甘 梭哈）。东方嘎乌利母黑色，右持弯刀，左持罗希塔鱼。
"嗡 搓利 玛 梭哈"（ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་མ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ caurī ma svāhā，ॐ चौरी म स्वाहा，ఓం చౌరీ మ స్వాహా，咒语，嗡 搓利 玛 梭哈）。南方搓利母红色，右持铃，左持猪。
"嗡 拜达利 棒 梭哈"（ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vaitālī vaṃ svāhā，ॐ वैताली वं स्वाहा，ఓం వైతాలీ వం స్వాహా，咒语，嗡 拜达利 棒 梭哈）。西方拜达利母黄色，右持蛙，左持颅器。
"嗡 嘎斯玛利 刚 梭哈"（ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ghasmarī ghaṃ svāhā，ॐ घस्मरी घं स्वाहा，ఓం ఘస్మరీ ఘం స్వాహా，咒语，嗡 嘎斯玛利 刚 梭哈）。北方嘎斯玛利母绿色，右持蛇，左持瑜伽钵。
"嗡 普卡西 旁 梭哈"（ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ pukkasī paṃ svāhā，ॐ पुक्कसी पं स्वाहा，ఓం పుక్కసీ పం స్వాహా，咒语，嗡 普卡西 旁 梭哈）。普卡西母蓝色，右持狮子，左持达格拉哈。
"嗡 夏瓦利 商 梭哈"（ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ śavarī śaṃ svāhā，ॐ शवरी शं स्वाहा，ఓం శవరీ శం స్వాహా，咒语，嗡 夏瓦利 商 梭哈）。夏瓦利母白色，右持比丘，左持锡杖。
"嗡 搅达利 赞 梭哈"（ཨོཾ་ཙཎྜ་ལི་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ caṇḍali caṃ svāhā，ॐ चण्डलि चं स्वाहा，ఓం చణ్డలి చం స్వాహా，咒语，嗡 搅达利 赞 梭哈）。搅达利母蓝色，右持轮，左持颅器。
"嗡 东比尼 当 梭哈"（ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ḍombinī ḍāṃ svāhā，ॐ डोम्बिनी डां स्वाहा，ఓం డోమ్బినీ డాం స్వాహా，咒语，嗡 东比尼 当 梭哈）。东比尼母面部白色，胸黑色，脐部红色，臀部白色，大腿和肩部黄色，前臂两个和小腿绿色，
15-507
右持金刚杵，左作威胁指。所有这些天女都是一面二臂，三眼红色，黄发上竖，以五种骨饰装饰，左足伸展，右足掌放于左大腿上，以半跏趺坐姿安住在火山和火墙之中。
主尊眼睛中从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字出现白色愚痴金刚母，耳朵中从"杭"（ཧཾ，haṃ，हं，హం，种子字，杭）字出现黑色嗔恨金刚母，鼻子中从"朗"（ལཾ，laṃ，लं，లం，种子字，朗）字出现黄色吝啬金刚母，舌头上从"让"（རྃ，raṃ，रं，రం，种子字，让）字出现红色贪欲金刚母，额头上从"昂"（ཨཾ，aṃ，अं，అం，种子字，昂）字出现绿色嫉妒金刚母，心间上部从"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字出现蓝色自在金刚母，顶上从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字出现白色身金刚母，喉间从"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）字出现红色语金刚母，心间下部从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字出现蓝色意金刚母。她们都是一面二臂，右持弯刀，左持颅器，腋下插着杖，以半跏趺坐姿坐于尸体座上。


 །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་ཏཱ་ལ་ཝཱ་སི་ནཱི་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། 
15-508
ནམ་མཁར་གནས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་གཽ་རཱི་ཛཿཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿམདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།ལྷ་སྟ་གོན་མ་བྱས་ན་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་
བསྟིམ་པ་འདི་མི་དགོས། ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པའི་དོན་དུ། ། གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧེ་བཛྲ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཚོགས་བསགས་ནས་
བརྩམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ ཞེས་པས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། ཞེས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དཀྱིལ་ཆོག་དཀྱུས་སུ་བཟླས་པ་མི་
གསལ་ཡང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པ་མཛད་པར་སྣང་བ་ལྟར་ན། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སོགས་ནས་གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་རྫོགས་པའི་བར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་མངལ་འབྱིན་ནི། རང་
ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་སིད་ཀྱི་སྒྲས་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་བཀུག་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁའི་ལམ་དུ་བཅུག་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་
ནས་བྱུང་སྟེ་ལྷ་མོའི་པདྨར་ཕྱུང་ལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་འཐོན་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། 
15-509
ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དྷཱ་པེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། ཙཽ་རཱི་ཙཾ༴ བཻ་ཏཱ་ལི་
བྃ༴ གྷསྨ་རཱི་གྷཾ༴ པུཀྐ་སཱི་པཾ༴ ཤ་ཝ་རི་ཤཾ༴ ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ༴ ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ༴ ཞེས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་འབའ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་
འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །ཆགས་པས་འདུལ་མཛད་བདག་མེད་མ་ལ་འཁྱུད། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གར་དགུའི་རོལ་པ་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་རྡོར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་བདེ་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་
ཡུམ། །ལྷ་མོ་བདག་མེད་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བྷ་གའི་དབྱིངས་ནས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྤྲུལ་མ། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་
པ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བཞི་སྦྱོང་བ། །གཽ་རཱི་མ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་བསྟོད། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་
བཞིན་ཅན། །མགོན་པོ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ནི་སྐུལ་མཛད་མ། །པུཀྐ་སཱི་སོགས་མཚམས་མ་རྣམས་ལ་བསྟོད།། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ལྷར། གཽ་རཱི་ཛཿདམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག །ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། 
15-510
གཞུག །བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ། བཅིང་། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿམི་དགྱེས་པ་མེད་པར་དགྱེས་པར་གྱུར། ཅེས་དགུག་གཞུག་བྱས། ། དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ནས། རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་
རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་ནས་དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་གོང་ལྟར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་
སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། དབང་བསྐུར་
བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 开扎利 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata khecari vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत खेचरि वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత ఖేచరి వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来空行金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 开扎利 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨）。"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 布扎利 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata bhūcari vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत भूचरि वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత భూచరి వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来地行金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 布扎利 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨）。"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 巴达拉 瓦西尼 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་ཏཱ་ལ་ཝཱ་སི་ནཱི་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata pātāla vāsinī vajra svābhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत पाताल वासिनी वज्र स्वाभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత పాతాల వాసినీ వజ్ర స్వాభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来地下居住金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 巴达拉 瓦西尼 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨）。
15-508
虚空中的预备诸尊众也以"嘎乌利 杂"（གཽ་རཱི་ཛཿ，gaurī jaḥ，गौरी जः，గౌరీ జః，咒语，嘎乌利 杂）、"搓利 吽"（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ，caurī hūṃ，चौरी हूँ，చౌరీ హూఁ，咒语，搓利 吽）、"拜达利 棒"（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ，vaitālī vaṃ，वैताली वं，వైతాలీ వం，咒语，拜达利 棒）、"嘎斯玛利 霍"（གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ，ghasmarī hoḥ，घस्मरी होः，ఘస్మారీ హోః，咒语，嘎斯玛利 霍）与前生尊无二无别。若未作预备诸尊，则不需将预备尊融入。
如是修持前生尊。然后为迎请智慧坛城，第二，自生修法：念诵"黑班杂"（ཧེ་བཛྲ，he vajra，हे वज्र，హే వజ్ర，嘿金刚，黑班杂），自己刹那间变成开心金刚等，从积聚资粮开始，以"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）将八位天女摄入口中而融入。如是依照现观，主尊父母安住于三摩地中。
虽然此坛城仪轨本文中未明确提及念诵，但根据上师祖传明显有念诵的做法，应当从"佛母心间月轮"开始直至完成主尊及眷属的念诵。第三，胎出：自身主尊父母入三摩地于平等而入，以"悉"（སིད，sid，सिद्，సిద్，梵文音，悉）字之声如实召请九尊智慧坛城，将其引入自己口中，经由金刚道而出，从天女莲花中释出。然后此坛城升至虚空方位而安住。以"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字驱除障碍。"嗡 杂 吽 棒 霍 康 让 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ जः हूँ वं होः खं रं आः हूँ स्वाहा，ఓం జః హూఁ వం హోః ఖం రం ఆః హూఁ స్వాహా，咒语，嗡 杂 吽 棒 霍 康 让 阿 吽 梭哈）。献净水。"嗡 尼利地 吽 康 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ niriti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ निरिति हूँ खं आः हूँ स्वाहा，ఓం నిరితి హూఁ ఖం ఆః హూఁ స్వాహా，咒语，嗡 尼利地 吽 康 阿 吽 梭哈）。
15-509
洗足水。"嗡 班杂热 普贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚花，嗡 班杂热 普贝 阿 吽 梭哈）。同样地"达贝"（དྷཱ་པེ，dhāpe，धापे，ధాపే，香，达贝）、"甘德"（གནྡྷེ，gandhe，गन्धे，గన్ధే，涂香，甘德）、"内威迪亚"（ནཻ་ཝི་དྱ，naivedya，नैविद्य，నైవిద్య，食子，内威迪亚）、"阿洛给"（ཨཱ་ལོ་ཀེ，āloke，आलोके，ఆలోకే，灯，阿洛给），以五种供养。"嗡 嘎乌利 甘 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ गौरी गं आः हूँ स्वाहा，ఓం గౌరీ గం ఆః హూఁ స్వాహా，咒语，嗡 嘎乌利 甘 阿 吽 梭哈）。
同样地，首尾相同的方式："搓利 赞"（ཙཽ་རཱི་ཙཾ，caurī caṃ，चौरी चं，చౌరీ చం，咒语，搓利 赞）、"拜达利 棒"（བཻ་ཏཱ་ལི་བྃ，vaitāli vaṃ，वैताली वं，వైతాలి వం，咒语，拜达利 棒）、"嘎斯玛利 刚"（གྷསྨ་རཱི་གྷཾ，ghasmarī ghaṃ，घस्मरी घं，ఘస్మరీ ఘం，咒语，嘎斯玛利 刚）、"普卡西 旁"（པུཀྐ་སཱི་པཾ，pukkasī paṃ，पुक्कसी पं，పుక్కసీ పం，咒语，普卡西 旁）、"夏瓦利 商"（ཤ་ཝ་རི་ཤཾ，śavari śaṃ，शवरि शं，శవరి శం，咒语，夏瓦利 商）、"搅达利 赞"（ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ，caṇḍālī caṃ，चण्डाली चं，చణ్డాలీ చం，咒语，搅达利 赞）、"东比尼 当"（ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ，ḍombinī ḍāṃ，डोम्बिनी डां，డోమ్బినీ డాం，咒语，东比尼 当）。以八天女咒语单独进行外、内、密、真如供养。
"大悲方便善巧为众生，以贪欲调伏抱无我母，
应机示现九种舞姿态，顶礼赞叹薄伽开心杵。
怙主大乐身与无二母，天女无我空行自在尊，
从佛母界中幻化天女，顶礼赞叹金刚无我母。
色等四蕴悉皆得清净，四种智慧本性为自性，
净化嗔等四种烦恼障，赞叹嘎乌利等四门母。
地等四大元素得清净，慈等四无量心为自性，
能令怙主大乐心启动，赞叹普卡西等四隅母。"
然后对誓言尊："嘎乌利 杂"（གཽ་རཱི་ཛཿ，gaurī jaḥ，गौरी जः，గౌరీ జః，咒语，嘎乌利 杂）召请智慧萨埵至誓言萨埵头顶。"搓利 吽"（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ，caurī hūṃ，चौरी हूँ，చౌరీ హూఁ，咒语，搓利 吽），
15-510
融入。"拜达利 棒"（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ，vaitālī vaṃ，वैताली वं，వైతాలీ వం，咒语，拜达利 棒），系缚。"嘎斯玛利 霍"（གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ，ghasmarī hoḥ，घस्मरी होः，ఘస్మారీ హోః，咒语，嘎斯玛利 霍），令不喜者生喜。如是作召请融入。
灌顶仪式：然后，从自心间"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字种子放出黑色光芒，如同铁钩形状，以此召请安住在三界中的一切佛陀，以"嗡 嘎乌利 甘 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ गौरी गं आः हूँ स्वाहा，ఓం గౌరీ గం ఆః హూఁ స్వాహా，咒语，嗡 嘎乌利 甘 阿 吽 梭哈）等八天女咒如前进行供养。"嗡 阿比新杂杜 芒 萨尔瓦 达他嘎达"（ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，oṃ abhiṣiñca tu māṃ sarva tathāgata，ॐ अभिषिञ्च तु मां सर्व तथागत，ఓం అభిషిఞ్చ తు మాం సర్వ తథాగత，愿一切如来灌顶于我，嗡 阿比新杂杜 芒 萨尔瓦 达他嘎达）。
如是祈请后，那些佛陀以黑鲁嘎的形相，用盛满五如来本性五甘露的宝瓶进行灌顶。灌顶时有花雨降下，鼓声响起。


 །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་བར་
བྱའོ། །དབང་བསྐུར་ནས་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། པུཀྐ་སཱི་དང་གཽ་རཱི་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཤ་ཝ་རཱི་དང་ཙཽ་རི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཙཎྜ་ལི་དང་
བེ་ཏཱ་ལཱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཌོམྦི་ནཱི་དང་གྷསྨ་རཱི་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། 
15-511
དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ། གཏོར་མ་གཅིག་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི། བདུད་རྩིའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ནས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་
ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བར་གྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་དེའི་རྒྱས་གདབ་རྣམས་བྱའོ།

应当由色金刚母等进行供养。由金刚歌眼母等唱诵金刚歌。灌顶后，从稍微上旋的水中，主尊父母，普卡西和嘎乌利母由不动佛，夏瓦利和搓利母由毗卢遮那佛，搅达利和拜达利由宝生佛，东比尼和嘎斯玛利由无量光佛戴冠庄严。"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿比谢嘎达 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata abhiṣekata vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत अभिषेकत वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకత వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来灌顶金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿比谢嘎达 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨）。
15-511
灌顶后印封。品尝一个甘露食子：甘露下方从"样"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，种子字，样）字生起风轮等，直至"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿姆利达 斯瓦达 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata amṛtā svada vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत अमृता स्वद वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అమృతా స్వద వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来甘露品尝金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 阿姆利达 斯瓦达 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨）品尝甘露及其印封。


 །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསང་གཏོར་གྱི་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དེས་མཆོད་རྫས་
ལ་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མཆོད་རྫས་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་
བརླབ། དེས་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཨརྒྷའི་རྒྱུན། །གདུང་བ་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་མ། །རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པ་འདི། །དད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨརྒྷཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞབས་ཀྱི་
པདྨོའི་རྙོག་སེལ་མ། །ལྷ་ཡི་དྲི་བཟང་དག་གི་གཏེར། །གཱདྒའི་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་འགྲོ་བ། །དད་པས༴ ཨོཾ་ཨཱཿཔཱདྱཾ༴ སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་མེ་ཏོག་ཆར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་འཐོར་བྱེད་པ། །ཟླ་བའི་མདོག་འཛིན་འཛུམ་
ཞལ་མ། །བདེ་བ་འབར་བའི་གར་གྱིས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཔུཥྤེ༴ ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་བདུག་སྤོས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་པ། །གནམ་ཀའི་ལུས་ལྡན་འགྱིང་ཚུལ་མ། །བདེ་བ༴ ཨོཾ་ཨཱཿདྷཱུ་པེ༴ བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་བྱུག་པའི་དྲི། །
15-512
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་བྱེད་མ། །མར་གད་མདངས་འཛིན་སྙེམས་པ་མ། །བདེ་བ༴ ཨོཾ་ཨཱཿགནྡྷེ༴ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞལ་ཟས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་བདེ་བྱེད་པ། །གསེར་སྦྱངས་འོད་ལྡན་སྒེག་པ་མ། །བདེ་
བ༴ ཨོཾ་ཨཱཿནཻ་ཝི་དྱཾ༴ བཟོད་བསམ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་འོད། །ཕྱི་ནང་མུན་རྣམས་སེལ་བྱེད་པ། །འཆར་ཀའི་གཟུགས་ཅན་མཚར་སྡུག་མ། །བདེ་བ༴ ཨོཾ་ཨཱཿདཱི་པཾ༴ སྟོབས་སྨོན་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྒྲས། །ཆོས་ཀྱི་
ཕུང་པོ་སྟོན་བྱེད་པ། །ཉི་མའི་བཀྲག་ལྡན་དབྱངས་སྙན་མ། །བདེ་བ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཤཔྟ༴ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀུན་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བདེ་སྟོང་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་
ལྡན་གྱི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པར་གྱུར། པི་ཝང་མ་དང་གླིང་བུ་མ། །རྫ་རྔ་མ་དང་རྔ་བོ་ཆེ། །བཞད་མ་སྒེག་མོ་གླུ་གར་མ། །མེ་ཏོག་མ་དང་སྤོས་འཆང་མ། །མར་མེ་
མ་དང་དྲི་ཆབ་མ། །མེ་ལོང་མ་དང་རོ་འཛིན་མ། །རེག་བྱ་མ་དང་ཆོས་ལྡན་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།
ཝཾ་ཤེ༴ མུ་རཉྫེ༴ མྲྀ་ཏཾ་གེ༴ ཧཱ་སྱ༴ ལཱ་སྱ༴ གཱིརྟི༴ ནྲཱིརྟི༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ དཱི་པཾ༴ གནྡྷེ༴ རཱུ་པ༴ ར་སྱེ༴ སྤརྴེ༴ དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་སྟེ། 
15-513
འཛམ་བུའི་གསེར་ལས་རང་བྱུང་ལྟེ་བ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་མུ་ཁྱུད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་འཕྲུལ་བ། །མཁའ་ལ་རབ་འཕགས་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བྱེད་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ་འབུལ། ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་པྲ་
ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་པ་ཟླ་འོད་ཅན། །ཆུ་ཞེང་ཕུན་ཚོགས་ཡུད་ཀྱིས་མཁའ་ལམ་ནས། །ས་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་སྐ་རགས་ཅན་སྐོར་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན༴ ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་སོགས་གོང་
བཞིན། སྤུ་ཁ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཡིད་འོང་ཞིང་། །གསེར་གྱི་རྒྱན་ལྡན་མགྱོགས་པ་ཡིད་ལྟ་བུས། །ཐོ་རངས་ས་རྣམས་བསྐོར་ཏེ་སླར་ལྡོག་པའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན༴ ཨོཾ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ༴ ཀུན་ཏུ་སྔོ་བ་
སྣང་བྱེད་བཻཌཱུརྻ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འོད་ཀྱིས་རྣམ་གནོན་ཅིང་། །བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ལེགས་སྦྱང་ཆ་བརྒྱད་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན༴ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ༴ འཆི་མེད་བུ་མོ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་། །རེག་བྱ་
མཆོག་གིས་ལུས་སེམས་བདེ་བྱེད་པ། །སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ཤེས་སྨྲ་མཁས་དྲི་བཟང་གཏེར། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན༴ ཨོཾ་ཧླིུ་རཏྣ༴ ཕུར་བུའི་བློ་ལྡན་མཛངས་ཤིང་ཡིད་གཞུངས་པ། །འཁོར་ཡུག་གཏེར་གྱི་འདོད་དགུར་འཛུད་བྱེད་
ཅིང་། །དེས་པ་སྙན་པའི་ཚིག་འབྱིན་ལྷ་མིག་ཅན། །

然后对前生尊进行广大供养：将金刚净水放入供品中洒净，念诵"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）驱除供品中的障碍。然后以持金刚手绕供物，念诵"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）三遍，加持一切供品为空乐。然后供养：
"具足七支净水流，能息一切诸热恼，
如同大海等广大，虔诚供养坛城尊。"
"嗡 阿 阿尔甘 吽 吽 啪的"（ཨོཾ་ཨཱཿཨརྒྷཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ āḥ arghaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，ॐ आः अर्घं हूँ हूँ फट्，ఓం ఆః అర్ఘం హూఁ హూఁ ఫట్，供净水咒，嗡 阿 阿尔甘 吽 吽 啪的）
"能除足莲诸垢染，天界香味之宝藏，
随顺恒河之水流，虔诚供养（坛城尊）。"
"嗡 阿 巴丹"（ཨོཾ་ཨཱཿཔཱདྱཾ，oṃ āḥ pādyaṃ，ॐ आः पाद्यं，ఓం ఆః పాద్యం，洗足水咒，嗡 阿 巴丹）
"布施本性花雨降，遍撒诸佛净土中，
持月容颜露笑靥，以乐燃烧舞姿供。"
"嗡 阿 普贝"（ཨོཾ་ཨཱཿཔུཥྤེ，oṃ āḥ puṣpe，ॐ आः पुष्पे，ఓం ఆః పుష్పే，花供咒，嗡 阿 普贝）
"持戒本性妙香烟，遍满世间无余处，
天界身姿妙曼舞，以乐（燃烧舞姿供）。"
"嗡 阿 杜贝"（ཨོཾ་ཨཱཿདྷཱུ་པེ，oṃ āḥ dhūpe，ॐ आः धूपे，ఓం ఆః ధూపే，香供咒，嗡 阿 杜贝）
"精进本性涂香气，清净一切诸法相，
15-512
绿宝光泽持傲姿，以乐（燃烧舞姿供）。"
"嗡 阿 甘德"（ཨོཾ་ཨཱཿགནྡྷེ，oṃ āḥ gandhe，ॐ आः गन्धे，ఓం ఆః గన్ధే，涂香咒，嗡 阿 甘德）
"方便本性妙食物，令诸瑜伽师安乐，
持纯金光妙艳姿，以乐（燃烧舞姿供）。"
"嗡 阿 内维迪央"（ཨོཾ་ཨཱཿནཻ་ཝི་དྱཾ，oṃ āḥ naivedyaṃ，ॐ आः नैवेद्यं，ఓం ఆః నైవేద్యం，食子咒，嗡 阿 内维迪央）
"忍辱禅定智慧光，能除内外诸黑暗，
朝霞之身妙丽容，以乐（燃烧舞姿供）。"
"嗡 阿 迪旁"（ཨོཾ་ཨཱཿདཱི་པཾ，oṃ āḥ dīpaṃ，ॐ आः दीपं，ఓం ఆః దీపం，灯供咒，嗡 阿 迪旁）
"力愿智慧本性声，能显示诸法蕴藏，
持日光彩美妙音，以乐（燃烧舞姿供）。"
"嗡 阿 夏普达"（ཨོཾ་ཨཱཿཤཔྟ，oṃ āḥ śapta，ॐ आः शप्त，ఓం ఆః శప్త，声音咒，嗡 阿 夏普达）
意献坛城一切供具。从自心间乐空中生起具五欲功德的十六明妃供养：
"琵琶女与吹笛女，铙钹女与大鼓女，
笑女艳女歌舞女，持花女与持香女，
持灯女与持香水，持镜女与持味女，
妙触女与法性女，虚空充满诸眷众，
向坛城诸尊供养。"
"嗡 班杂 比内 吽 吽 啪的"（ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra vīṇe hūṃ hūṃ phaṭ，ॐ वज्र वीणे हूँ हूँ फट्，ఓం వజ్ర వీణే హూఁ హూఁ ఫట్，金刚琵琶咒，嗡 班杂 比内 吽 吽 啪的）。
"万谢"（ཝཾ་ཤེ，vaṃ śe，वं शे，వం శే，笛，万谢）、"穆仁杰"（མུ་རཉྫེ，mu rañje，मु रञ्जे，ము రఞ్జే，铙钹，穆仁杰）、"姆利当给"（མྲྀ་ཏཾ་གེ，mṛtaṃge，मृतंगे，మృతంగే，大鼓，姆利当给）、"哈斯亚"（ཧཱ་སྱ，hāsya，हास्य，హాస్య，笑，哈斯亚）、"拉斯亚"（ལཱ་སྱ，lāsya，लास्य，లాస్య，美，拉斯亚）、"给尔地"（གཱིརྟི，gīrti，गीर्ति，గీర్తి，歌，给尔地）、"尼尔地"（ནྲཱིརྟི，nṛīrti，नृीर्ति，నృీర్తి，舞，尼尔地）、"普贝"（པུཥྤེ，puṣpe，पुष्पे，పుష్పే，花，普贝）、"杜贝"（དྷཱུ་པེ，dhūpe，धूपे，ధూపే，香，杜贝）、"迪旁"（དཱི་པཾ，dīpaṃ，दीपं，దీపం，灯，迪旁）、"甘德"（གནྡྷེ，gandhe，गन्धे，గన్ధే，涂香，甘德）、"如巴"（རཱུ་པ，rūpa，रूप，రూప，色，如巴）、"拉谢"（ར་སྱེ，rasye，रस्ये，రస్యే，味，拉谢）、"斯巴谢"（སྤརྴེ，sparśe，स्पर्शे，స్పర్శే，触，斯巴谢）、"达玛 达图 吽 吽 啪的"（དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，dhārma dhātu hūṃ hūṃ phaṭ，धार्म धातु हूँ हूँ फट्，ధార్మ ధాతు హూఁ హూఁ ఫట్，法界咒，达玛 达图 吽 吽 啪的）。若要广大，供七宝：
15-513
"瞻部金中自然生，圆心千辐极庄严，
高耸空中胜诸方，如是轮宝遍空献。"
"嗡 扎克拉 拉的拿 布拉地查 吽 梭哈"（ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ cakra ratna pratiīccha hūṃ svāhā，ॐ चक्र रत्न प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం చక్ర రత్న ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，轮宝咒，嗡 扎克拉 拉的拿 布拉地查 吽 梭哈）
"白色六牙具月光，水力圆满瞬间内，
从空遍历大地周，如是象宝（遍空献）。"
"嗡 哈斯地 拉的拿"（ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ，oṃ hasti ratna，ॐ हस्ति रत्न，ఓం హస్తి రత్న，象宝咒，嗡 哈斯地 拉的拿）等如前。
"孔雀颈色毛悦意，金饰迅速如意行，
晨时环绕大地还，妙马之宝（遍空献）。"
"嗡 阿修 拉的拿"（ཨོཾ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ，oṃ aśva ratna，ॐ अश्व रत्न，ఓం అశ్వ రత్న，马宝咒，嗡 阿修 拉的拿）
"普蓝照耀吠琉璃，日光闪耀胜一切，
成就所愿八方面，如是宝珠（遍空献）。"
"嗡 玛尼 拉的拿"（ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ，oṃ maṇi ratna，ॐ मणि रत्न，ఓం మణి రత్న，宝珠咒，嗡 玛尼 拉的拿）
"犹如不死天女身，妙触能令身心乐，
通晓工巧语善闻，如是王妃（遍空献）。"
"嗡 斯的利 拉的拿"（ཨོཾ་ཧླིུ་རཏྣ，oṃ hlṛi ratna，ॐ हृऱि रत्न，ఓం హృఱి రత్న，王妃宝咒，嗡 斯的利 拉的拿）
"福禄聪明智慧广，能致四周诸宝藏，
柔语悦耳具天眼，..."


དེས་པ་སྙན་པའི་ཚིག་འབྱིན་ལྷ་མིག་ཅན། །ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན༴ ཨོཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ༴ སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བ་དང་། །རྟུལ་ཕོད་ཡིད་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །མོད་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་ཕས་རྒོལ་མེད་བྱེད་པའི། །
15-514
བློན་པོ་རིན་ཆེན༴ ཨོཾ་ཁཌྒ་རཏྣ༴ འོད་ཟེར་གྱིས་སྔོ་རལ་གྲི་པགས་པ་འཇམ། །དགའ་བའི་ནགས་ཚལ་གོས་ནི་ཡིད་རྗེས་འགྲོ། །མཐུ་ལྡན་མཆིལ་ལཧྭམ་ཁང་ཁྱིམ་གཞལ་དུ་མེད། །རེག་འཇམ་གཟིམས་ཆ༴ ཨོཾ་ཨུ་
པ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི་མ། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་ཞལ་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་མ། །ག་པུར་ཟླ་བ་བདུད་རྩིས་གདུངས་སེལ་
བྱེད། །རྡོ་རྗེ་མ་མོའི་མཆོད་པས་དེང་དགྱེས་མཛོད། །ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཙཽ་རཱི་མ། །མཚན་མེད་རྣམ་ཐར་ཞལ་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་མ། །སི་རང་བྱུང་ཉི་མས་ཉིན་
མོར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ༴ ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ༴ འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་བཻ་ཏཱ་ལཱི། །སྨོན་མེད་རྣམ་ཐར་ཞལ་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་མ། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་དག་བདུད་རྩིས་ཚེ་འཛིན་བྱེད། །རྡོ་རྗེ༴ ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་
ལཱི་བྃ༴ ལྷའི་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྷསྨ་རཱི། །རྩོལ་མེད་རྣམ་ཐར་ཞལ་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་མ། །སྣང་མཛད་མཆོག་གི་སྨན་གྱིས་ཉེས་སེལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ༴ ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ༴ གཤིན་རྗེའི་གདོན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་པུཀྐ་
སི། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་མ། །སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡི་བཟའ་བས་ཡིད་སིམ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ༴ ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ༴ གནོད་སྦྱིན་གདོན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཤ་ཝ་རཱི། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཛིན་མ། །
15-515
ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆང་ལྔས་མྱོས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ༴ ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ༴ སྲིན་པོའི་གདོན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཙཎྜ་ལི། །དགའ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་བདེ་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་རྣ་
སྙན་བྱེད། །རྡོ་རྗེ༴ ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ༴ ལྷ་མིན་གདོན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཌོམྦི་ནཱི། །མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཕན་མཛད་མ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བས་མཐའ་ཡས་བདེ་སྟེར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་མ་མོའི་མཆོད་པས་
དེང་དགྱེས་མཛོད། །ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་
འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཐ་མ་གཉིས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་
ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ནང་གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་རྟའི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་
དང་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ། སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་བསྲོས། 
15-516
ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོལ་བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་
པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་
རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་
མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ། གཏོར་མ་རྣམས་ལའང་བྲན་ནོ།

和善美语发天眼，如是居士宝（遍空献）。"嗡 普如沙 拉的拿"（ཨོཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ，oṃ puruṣa ratna，ॐ पुरुष रत्न，ఓం పురుష రత్న，居士宝咒，嗡 普如沙 拉的拿）。"无贪子力勇猛具，勇敢智谋一切事，瞬间成就无敌对，
15-514
如是大臣宝（遍空献）。"嗡 卡嘎 拉的拿"（ཨོཾ་ཁཌྒ་རཏྣ，oṃ khaḍga ratna，ॐ खड्ग रत्न，ఓం ఖడ్గ రత్న，宝剑咒，嗡 卡嘎 拉的拿）。"光芒宝蓝柔软皮，悦意林园随心衣，有力鞋靴房屋多，柔软卧具（遍空献）。"嗡 乌巴 拉的拿 布拉地查 吽 梭哈"（ཨོཾ་ཨུ་པ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ upa ratna pratiīccha hūṃ svāhā，ॐ उप रत्न प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం ఉప రత్న ప్రతీచ్ఛ హూఁ స్వాహా，辅助宝供咒，嗡 乌巴 拉的拿 布拉地查 吽 梭哈）。
八天女供养：
"摧灭蕴魔金刚嘎乌利母，守护空性解脱之门户，
冰片月光甘露消除热，金刚母天供养今生喜。"
"嗡 嘎乌利 甘 梭哈"（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ svāhā，ॐ गौरी गं स्वाहा，ఓం గౌరీ గం స్వాహా，咒语，嗡 嘎乌利 甘 梭哈）。
"摧灭烦恼魔金刚搓利母，守护无相解脱之门户，
由荫自生日轮作白昼，金刚（母天供养今生喜）。"
"嗡 搓利 赞"（ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ，oṃ caurī caṃ，ॐ चौरी चं，ఓం చౌరీ చం，咒语，嗡 搓利 赞）。
"摧灭死主魔金刚拜达利，守护无愿解脱之门户，
不动清净甘露能持命，金刚（母天供养今生喜）。"
"嗡 拜达利 棒"（ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ，oṃ vaitālī vaṃ，ॐ वैताली वं，ఓం వైతాలీ వం，咒语，嗡 拜达利 棒）。
"摧灭天魔金刚嘎斯玛利，守护无勤解脱之门户，
光明胜药能除诸过错，金刚（母天供养今生喜）。"
"嗡 嘎斯玛利 刚"（ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ，oṃ ghasmarī ghaṃ，ॐ घस्मरी घं，ఓం ఘస్మరీ ఘం，咒语，嗡 嘎斯玛利 刚）。
"摧灭阎魔鬼金刚普卡西，慈爱之心随顺诸众生，
五明灯食令心生欢喜，金刚（母天供养今生喜）。"
"嗡 普卡西 旁"（ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ，oṃ pukkasī paṃ，ॐ पुक्कसी पं，ఓం పుక్కసీ పం，咒语，嗡 普卡西 旁）。
"摧灭药叉鬼金刚夏瓦利，悲心守护世间诸众生，
15-515
智慧本性五酒令陶醉，金刚（母天供养今生喜）。"
"嗡 夏瓦利 商"（ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ，oṃ śavarī śaṃ，ॐ शवरी शं，ఓం శవరీ శం，咒语，嗡 夏瓦利 商）。
"摧灭罗刹鬼金刚搅达利，喜悦之心予众以安乐，
各种乐器合奏悦耳声，金刚（母天供养今生喜）。"
"嗡 搅达利 赞"（ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ，oṃ caṇḍālī caṃ，ॐ चण्डाली चं，ఓం చణ్డాలీ చం，咒语，嗡 搅达利 赞）。
"摧灭非天鬼金刚东比尼，等性之心普遍作利益，
正确相合无尽赐安乐，金刚母天供养今生喜。"
"嗡 东比尼 当 梭哈"（ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ḍombinī ḍaṃ svāhā，ॐ डोम्बिनी डं स्वाहा，ఓం డోమ్బినీ డం స్వాహా，咒语，嗡 东比尼 当 梭哈）。
"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 普扎 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత పూజ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来供养金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 普扎 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨）。
供养会供：以"阿姆利达"（ཨ་མྲྀ་ཏ，amṛta，अमृत，అమృత，甘露，阿姆利达）净化，以"斯瓦巴瓦"（སྭ་བྷཱ་ཝ，svabhāva，स्वभाव，స్వభావ，自性，斯瓦巴瓦）清净。会供物下方从"样"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，种子字，样）字生起灰色弓形风轮，两端以幡帜为标记，其上从"让"（རྃ，raṃ，रं，రం，种子字，让）字生起红色三角火轮，其上从"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字生起外白内红颅器。其内中央有人肉和菩提心，东方有象肉和大便，南方有马肉和小便，西方有牛肉和血，北方有狗肉和骨髓。这些外相为"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），气息为"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿），其上有半月金刚，顶端以"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字标记，头朝下。风吹火燃热颅器，
15-516
五肉五甘露沸腾。从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）和"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）放光照耀，从半月金刚和"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）降下智慧甘露，与誓言甘露融为不二。念诵"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）三遍。最后，半月金刚也落入颅器中融化，变成甘露本性。以此加持。
诸尊舌尖生出如麦粒大小的金刚杵，从中放射光芒吸管，吸取甘露享用。"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 嘎那 扎克拉 普扎 美嘎 萨穆札 斯帕拉那 萨玛耶 吽"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，oṃ sarva tathāgata gaṇa cakra pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，ॐ सर्व तथागत गण चक्र पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हूँ，ఓం సర్వ తథాగత గణ చక్ర పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే హూఁ，一切如来众轮供养云海遍满誓言，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 嘎那 扎克拉 普扎 美嘎 萨穆札 斯帕拉那 萨玛耶 吽）。将初果供献坛城，同时也洒在食子上。


 །བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿདྲིལ་བུ་གཟུང་ལ། ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡིག་པ་
ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བ་སྡང་བས་ནོན་གཟིགས་ནས། །གཏི་མུག་ཀུན་ཏུ་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམ་སྣང་མཛད། །
གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་འགྲོ་གཟིགས་ནས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་གྱུར། །ཕྱག་འོས་ཐུབ་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་རྨོངས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །
15-517
གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཁེངས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་
པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དྲེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཆགས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཕྲག་
དོག་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟད་མཛད་པ། །རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་དང་། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་
བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །སྲིད་པའི་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་དང་། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་
ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བདག་མེད་མས་ནི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །
དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །མགོན་པོ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྤྱི་བོའི་གདན་སྟེང་ནག་པོ་མཛེས། །དཀར་དང་དམར་པོ་གཡས་དང་གཡོན། །གང་གི་ལྷག་མའི་ཞལ་རྣམས་ནི། །
15-518
གནས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ།

赞颂：
"嗡 玛哈 班杂 吽"（ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ，oṃ mahā vajra hūṃ，ॐ महा वज्र हूँ，ఓం మహా వజ్ర హూఁ，大金刚，嗡 玛哈 班杂 吽）持金刚杵和"嗡 班杂 甘德 阿"（ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ，oṃ vajra gaṇḍe āḥ，ॐ वज्र गण्डे आः，ఓం వజ్ర గణ్డే ఆః，金刚铃，嗡 班杂 甘德 阿）持金刚铃：
"普遍一切诸有情，清净一切诸罪障，
具足一切佛陀法，金刚空行我顶礼。
见诸众生为嗔压，为灭一切愚痴障，
怙主胜者毗卢尊，愚痴金刚我顶礼。
见众生需女调伏，无我瑜伽母化现，
应礼调伏度彼岸，幻化印相我顶礼。
见诸众生为痴扰，
15-517
能灭一切诸愚痴，金刚勇识大王尊，嗔恨金刚我顶礼。
见诸众生为慢扰，能灭一切诸我慢，金刚日尊大王者，金刚骄慢我顶礼。
见诸众生为贪扰，能灭一切诸贪欲，马头尊王大威德，金刚贪欲我顶礼。
见诸众生嫉妒扰，能灭一切诸障碍，七马王尊大王者，一切色相我顶礼。"
又：
"有性本来已清净，本性已离于轮回，
自性清净之勇识，将成轮回之胜者。"
又：
"承彼恩德大乐性，刹那之间能现起，
如同珍宝上师身，金刚持足莲敬礼。
一切事物自性胜，本来一切皆安住，
方便智慧无二性，开喜金刚我顶礼。
无我佛母颈相抱，黄色头发向上燃，
八面之身具三眼，怙主尊前敬顶礼。
顶髻座上美黑色，白与红色右与左，
余下诸面皆安住，怙主尊前敬顶礼。
象马驴牛及骡子，
15-518
[注：文本在此处未完，以"象马驴牛及骡子"结束]


 །སྐྱེས་པ་ཁྱི་དང་མ་ཧེར་བཅས། །གཡས་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །ཐོད་པ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་
དང་མེ། །ཟླ་ཉི་གཤིན་རྗེ་གསང་བ་པ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །ཐོད་པ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞབས་བཞི་ཡིས་ནི་བདུད་བཞི་པོ། །མཉམ་པར་མནན་ཅིང་གཅེར་བུ་ཉིད། །ཉི་མར་ཞབས་
གཡས་བརྐྱང་མཛད་སྔོ། །གར་མཛད་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་མཛེས། །འཛག་པའི་མགོ་བོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་དག་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་བརྒྱན། །སྣ་
ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོར་མཚན། །དཔྲལ་བར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད། །དམ་པའི་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཽ་རཱི་ཤར། །ཡན་ལག་གནག་ཅིང་གཡོན་ན་
ཉ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །ཚངས་པ་མནན་ལ༴ ཙཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོམ་རྐུན་མ། །བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཕྱག་ན་ཕག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས། །དབང་པོ་མནན་ལ༴ བྃ་ལས་སྐྱེས་
པའི་སེར་མོ་ནུབ། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཉེ་དབང་མནན། །ཕྱག་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་གཡས་པ་ཡིས། །རུས་སྦལ་བསྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་བྱང་གི་སྒོར། །ལྗང་ཁུ་གྷཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱག་ན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བྲེལ། །
15-519
དྲག་པོ་མནན་ལ༴ གཤིན་རྗེ་མནན་ཅིང་བྃ་ལས་བྱུང་། །གཡོན་ན་དགྲ་ཧྶ་སེང་གེ་གཡས། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་འཇིགས་གཟུགས་མ། །ཕྱག་འཚལ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་དཀར་ཤཾ་ལས་བྱུང་། །མེ་རུ་
གནོད་སྦྱིན་སྟེང་དུ་གནས། །གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་གཡས་པ་ཡིས། །དགེ་སློང་བསྣམས་ལ༴ གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །སྲིན་པོར་ཙཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས། །ཕྱག་འཚལ་སྲིན་
པོ་མནན་ཁྱོད་ལ། །ཌཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཡུང་མོ་ནི། །རླུང་མཚམས་ཐགས་བཟང་རིས་སྟང་གཤེགས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །ཕྱག་
རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་རྣམ་དག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་རབ་སྟེར་ནི་ཐམས་ཅད་
ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉིད་ཀྱི་གཡས་པའི་ཕྱག་བཟུང་བའི། །ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་
ཁ་སྦྱོར་ནས་ས་བོན། །གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་རིག་མར་བཅས། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྤྲུལ་པར་མཛད་དང་ལྡན། །འདི་ལས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི། །
15-520
ཞི་བ་བདེ་སྩོལ་རིག་མ་སྡུད་མཛད་པ། །ཤེས་རབ་ཆགས་པས་བདུད་རྩིའི་རོ་ཉིད་ཀྱིས། །གནས་སུ་ཞི་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

人类、狗与水牛等，右边八臂所安住，持持颅器我顶礼。地与水及风与火，日月阎罗与秘密，左边八臂所安住，持持颅器我顶礼。四足踏压四魔众，平等踩踏赤裸身，日月右足伸展青，起舞尊前我顶礼。四轮本性极美丽，滴血头颅作庄严，如来清净之身相，五种印相极庄严，各种金刚顶饰冠，额间安住部主尊，获得殊胜真实喜，大乐尊前我顶礼。
从"甘"（གཾ，gaṃ，गं，గం，种子字，甘）字生起嘎乌利居东方，肢体黑色左持鱼，右手持执弯月刀，踏压梵天（我顶礼）。从"赞"（ཙཾ，caṃ，चं，చం，种子字，赞）字生起盗贼女，红花色相居南方，手持猪与铃铛物，踏压帝释（我顶礼）。从"棒"（བྃ，vaṃ，वं，వం，种子字，棒）字生起黄色西，尸行母踏近自在，左手持钵右手持，龟物持执我顶礼。嘎斯玛利居北门，绿色从"刚"（གྷཾ，ghaṃ，घं，ఘం，种子字，刚）字生，手持蛇与颅器忙，踏压鲁达（我顶礼）。
15-519
踏压阎罗从"棒"（བྃ，vaṃ，वं，వం，种子字，棒）字生，左持达格拉右狮子，居于西北恐怖形，顶礼普卡西蓝色。林居母白从"商"（ཤཾ，śaṃ，शं，శం，种子字，商）字生，居东南方踏药叉，左持锡杖右手持，比丘持执（我顶礼）。暴母虚空蓝天色，罗刹从"赞"（ཙཾ，caṃ，चं，చం，种子字，赞）字生，左持颅器右轮宝，顶礼踏压罗刹尊。从"当"（ཌཾ，ḍaṃ，डं，డం，种子字，当）字生起吠舍女，风隅善纹图上行，右手金刚左威指，种种色相我顶礼。半跏趺坐舞姿住，五种印相极庄严，裸体三眼诸尊前，我以恭敬作顶礼。蕴界清净无垢染，从菩提心中生起，赐予胜乐一切尊，以诸事物作顶礼。自己右手所持执，手印种子所生起，大乐欲求一切尊，恒时我作真顶礼。
某尊日月和合后种子，从二生起主尊及明妃，自己于此坛城之中，具足变化三界之威力。从中变化这一切无余，赐予寂静安乐摄明妃，智慧贪欲甘露味自性，寂静之处尊前我顶礼。
15-520


 །མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །ལྷ་མོ་འཁོར་ལོ་བཅས་བསྟོད་
པས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་དེ་མཚུངས་ཤོག ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བསྟོད་པའི་རྒྱས་གདབ་བྱ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་
གཞུག་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་ཐོགས་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང་། དམ་ཚིག་གི་གླུས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་
མེད་པའི་མཆོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་འགྱུར་
མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །ཉེས་པ་མེད་པ་བརྟག་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །
གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བདག་གི་བདག །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་རྒྱལ། །གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་གསལ་བ། །
15-521
རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཉིད་དེ། །འདོད་ཆགས་མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག། དེ་ནས་བདེན་པ་བསྒྲག་
པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་དེས། །བདག་གི་འདོད་པ་སྐོང་གྱུར་ཅིག། ཅེས་བརྗོད་དོ།

空行主尊开喜金刚，天女眷众赞颂礼，我所获得诸福德，愿此世间同等成。"嗡 萨尔瓦 达他嘎达 斯图地 拉 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata stutira vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत स्तुतिर वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత స్తుతిర వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来赞叹金刚自性我是，嗡 萨尔瓦 达他嘎达 斯图地 拉 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛 科亨）。应当作赞颂印封。
为引导弟子入坛城而祈请：手持香柄振铃铛，以誓言歌作近行：
"从虚空生具相故，无始无终最胜者，
勇识金刚大自性，金刚持尊愿我成。
一切胜共之成就，大自在尊胜天神，
金刚持尊诸王胜，无变最胜愿我成。
无过患者观察者，随顺一切诸贪欲，
大贪欲者大欢喜，薄伽彼尊愿我成。
极清净者诸中胜，本来解脱如来尊，
普贤一切之本体，菩提心是我之我。
大成就中最胜者，大自在尊胜诸佛，
成就金刚大光明，
15-521
金刚慢尊愿我成。
遍及一切有情心，安住一切有情心，
一切有情之父尊，同等贪欲胜誓言。"
然后宣说真实语：
"智慧方便与坛城，真实加持之所在，
怙主依您真实力，愿我所愿皆满足。"
如是宣说。


།དམ་ཚིག་གླུས་བསྐུལ་འདི་བདག་
འཇུག་གི་རྗེས་སུ་མཛད་པའང་ཕྱག་བཞེས་ཁུངས་མར་འབྱུང་།། །།
༈ སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག།
བཞི་པ་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་སྟེ། སྒྲུབ་
པའི་གྲོགས་རྩ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་བར་བཞག །སློབ་དཔོན་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་དབུས་སུ་མཆོད་གཏོར། གཡས་སུ་ཆུ་གཉིས། གཡོན་དུ་
མདུན་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བརྩམས་ཏེ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། མདུན་དུ་ནང་མཆོད་ཆུ་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། བར་དུ་ནག་
པོ་དང་། འོག་ཏུ་དམར་པོ་རྣམས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བརྩེགས་པ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་བར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། 
15-522
སྙིང་གའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་པདྨ་ནག་པོའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་
རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ས་སྟེང་གི་མི། ས་འོག་གི་ཀླུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡི་གེ་
གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་
པ། ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རང་འོད་ཀྱི་
རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། པདྨ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིགས་མ་དང་
ཞལ་སྦྱར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། 
15-523
གཽ་རཱི་ཛཿཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ། གྷ་སྨ་རཱི་ཧོཿཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས་ལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་
རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་
ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་
ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ། གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། གཏོར་མའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཐ་མ་གཉིས་བ་དན་
གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ནང་གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།
ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་རྟའི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ།

诵誓言歌后，也可做此师自入仪轨，正确的传承如是而行。
上师自入仪轨
四、上师自入仪轨：然后为息除自身的障碍，向外边的鬼神赠送食子：修法助伴诵念根本咒语，被安置为坛城守护者。上师等人来到坛城殿外的清净地方，中央摆放供食，右侧两种净水，左侧从前向后排列供物花鬘，面前放置内供水器等物。
在面前的三角形法源中，上层白莲花，中层黑莲花，下层红莲花，各具八瓣层叠而成。从自顶部身金刚放射白色光芒，摄集从无色界众天众至四大天王之间的诸天众，融入成为面前白莲花中央的一个白色"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字。
15-522
从心间意金刚放射黑色光芒，摄集十方守护神及父母等，融入成为黑莲花中央的一个黑色"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字。从喉间语金刚放射红色光芒，摄集地上人类、地下龙族、地狱饿鬼畜生等一切众生，融入成为红莲花中央的一个红色"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）字。
从这三个字放射光芒，供养诸佛，利益众生后收回，"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字变成白色轮宝，中央标有"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字；"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字变成黑色金刚杵，中央标有"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字；"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）字变成红色莲花，中央标有"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）字。
这些再放射光芒，供养诸佛，利益众生后收回，轮宝变成白色身金刚，与自光明佛母相抱合；金刚杵变成黑色意金刚，与自光明佛母相抱合；莲花变成红色语金刚，与自光明佛母相抱合。他们都是一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃铛，右足伸展而坐。
从自身三处天尊放射光芒，召请与誓言勇识相同的三位智慧勇识。
15-523
"嘎乌利 扎"（གཽ་རཱི་ཛཿ，gaurī jaḥ，गौरी जः，గౌరీ జః，咒语，嘎乌利 扎），"搓利 吽"（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ，caurī hūṃ，चौरी हूँ，చౌరీ హూఁ，咒语，搓利 吽），"拜达利 棒"（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ，vaitālī vaṃ，वैताली वं，వైతాలీ వం，咒语，拜达利 棒），"嘎斯玛利 吙"（གྷ་སྨ་རཱི་ཧོཿ，ghasmarī hoḥ，घस्मरी होः，ఘస్మరీ హోః，咒语，嘎斯玛利 吙），如是召请、入住、系缚、令欢喜后，再次放射光芒，召请持甘露宝瓶之无量天女。她们灌顶使身金刚得到毗卢遮那，意金刚得到不动佛，语金刚得到无量光佛冠顶庄严。
再次从自身三处天尊放射供养天女，进行供养。"嗡 扎 吽 棒 吙 康 让 阿 吽"（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ，ॐ जः हूँ वं होः खं रं आः हूँ，ఓం జః హూఁ వం హోః ఖం రం ఆః హూఁ，咒语，嗡 扎 吽 棒 吙 康 让 阿 吽）。献供水："嗡 尼利地 吽 康 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ niriti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ निरिति हूँ खं आः हूँ स्वाहा，ఓం నిరితి హూఁ ఖం ఆః హూఁ స్వాహా，咒语，嗡 尼利地 吽 康 阿 吽 梭哈）。洗足水："嗡 班杂 普贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚花供咒，嗡 班杂 普贝 阿 吽 梭哈）。"嗡 班杂 杜贝 阿 吽 梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र धूपे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర ధూపే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚香供咒，嗡 班杂 杜贝 阿 吽 梭哈）。
同样，在"杜贝"的位置依次替换为："甘德"（གནྡྷེ，gandhe，गन्धे，గన్ధే，涂香，甘德），"内维迪亚"（ནཻ་ཝི་དྱ，naivedya，नैवेद्य，నైవేద్య，食物，内维迪亚），"阿洛给"（ཨཱ་ལོ་ཀེ，āloke，आलोके，ఆలోకే，灯，阿洛给），以五种供养。
食子下方从"样"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，种子字，样）字生起灰色弓形风轮，两端以幡帜为标记，其上从"让"（རྃ，raṃ，रं，రం，种子字，让）字生起红色三角火轮，其上从"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字生起外白内红颅器。其内中央有人肉和菩提心，东方有象肉和大便，南方有马肉和小便，西方有牛肉和血，北方有狗肉和骨髓。这些外相为"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）。


 བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ། སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། 
15-524
མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པར་བསྲོས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོལ་བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་
ཕབ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གཏོར་
མའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཅན་བྱུང་བས་གཏོར་མ་ལ་རེག་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་
བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨིནྡྲ། ཡ་མཱ། ཛ་ལ། ཡཀྵ། བྷཱུ་ཏ། བ་ནི། ཝཱ་ཡུ། རཀྵ། ཙནྡྲ། སུརྻ། མཱ་ཏ། པ་བྱཱ་ཏཱ་ལ། པ་ཏཱ་ལ། ཨཥྚ། ས་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛིཾ་ག །པུཥྤེ།
དྷཱུ་པ། མཾ་ས། བིདྒ། ཨཏྨ། སརྦ། ཀཉྫ་སྭཱ་ཧཱ། ཁནྟི། ཁུ་ཏི། པེ་ཏ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྃ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་
ཕུལ་ལ། དབང་པོ་མཐར་བྱེད་ཆུ་བདག་དང་། །ནོར་སྦྱིན་དྲི་ཟ་བདེན་བྲལ་རླུང་། །འབྱུང་པོ་ས་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས། །ཚངས་དང་ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་གཟའ། །གཞན་ཡང་ཚངས་རིས་དམ་པ་དང་། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་ཉིད། །
15-525
དགའ་ལྡན་དང་ནི་འཐབ་བྲལ་བ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་རིས། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། །གང་ཞིག་འཕྲུལ་དགའ་ཡི་ནི་ལྷ། །གཙང་མའི་གནས་ན་གང་དག་གནས། །བདེ་བ་ཅན་ན་གནས་
རྣམས་དང་། །འོག་མིན་གནས་ན་གནས་པ་དང་། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་པ་རྣམས། །ཀླུ་ཆེན་སྟོབས་རྒྱུ་དུང་སྐྱོང་དང་། །དེ་བཞིན་མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་ཉིད། །འཇོག་པོ་དང་
ནི་རིགས་ལྡན་ཏེ། །པད་ཆེན་པདྨ་བཟང་པོ་ཅན། །ལྷ་མིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ།། སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་རྫོགས་མཛོད།།
ཅེས་པས་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། མུཿ གཏོར་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཉེ་རེག་བྱ་ཞིང་ནང་འོང་ནས་འཁོད་ལ། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་
བོས་བདག་ཉིད་ལ་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། དངོས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དབང་བླང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་
བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཙོ་བོ་ལྷ་མོར་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

北方有狗肉和骨髓。这些外相为"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），气息为"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿），其上有半月金刚，顶端以"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字标记，
15-524
头朝下。风吹火燃热颅器，五肉五甘露沸腾。从"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）和"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）放光照耀，从半月金刚和"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）降下智慧甘露，与誓言甘露融为不二。念诵"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）三遍。最后，半月金刚也落入颅器中融化，变成甘露本性。
所有食子宾客的舌尖生出如麦粒大小的金刚杵，从中放射带管光芒碰触食子，以光管吸取甘露享用。"嗡 因德拉 亚玛 扎拉 雅克夏 布达 瓦尼 瓦由 拉克夏 钱德拉 苏利亚 玛达 帕 维亚达拉 帕达拉 阿希达 萨 维亚 梭哈 伊当 巴林 布扎 津嘎 普贝 杜贝 芒萨 毗嘎 阿特玛 萨尔瓦 康扎 梭哈 康提 库提 贝达嘎达 嗡 阿卡若 目康 萨尔瓦 达玛尼 阿迪亚努特潘那 特瓦达 嗡 阿 吽 啪德 梭哈"（ཨོཾ་ཨིནྡྲ། ཡ་མཱ། ཛ་ལ། ཡཀྵ། བྷཱུ་ཏ། བ་ནི། ཝཱ་ཡུ། རཀྵ། ཙནྡྲ། སུརྻ། མཱ་ཏ། པ་བྱཱ་ཏཱ་ལ། པ་ཏཱ་ལ། ཨཥྚ། ས་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛིཾ་ག །པུཥྤེ། དྷཱུ་པ། མཾ་ས། བིདྒ། ཨཏྨ། སརྦ། ཀཉྫ་སྭཱ་ཧཱ། ཁནྟི། ཁུ་ཏི། པེ་ཏ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྃ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ indra | yamā | jala | yakṣa | bhūta | vani | vāyu | rakṣa | candra | surya | māta | pa vyātāla | patāla | aṣṭa | sa vyā svāhā | idaṃ | baliṃ | bhuñja | jiṃga | puṣpe | dhūpa | maṃsa | vidga | atma | sarva | kañja svāhā | khanti | khuti | petagata | oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇī adyanutpanna tvāta oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ इन्द्र। यमा। जल। यक्ष। भूत। वनि। वायु। रक्ष। चन्द्र। सुर्य। मात। प व्याताल। पताल। अष्ट। स व्या स्वाहा। इदं। बलिं। भुञ्ज। जिंग ।पुष्पे। धूप। मंस। विद्ग। अत्म। सर्व। कञ्ज स्वाहा। खन्ति। खुति। पेतगत। ॐ अकारो मुखं सर्व धर्माणी अद्यनुत्पन्न त्वात ॐ आः हूँ फट् स्वाहा，ఓం ఇన్ద్ర। యమా। జల। యక్ష। భూత। వని। వాయు। రక్ష। చన్ద్ర। సుర్య। మాత। ప వ్యాతాల। పతాల। అష్ట। స వ్యా స్వాహా। ఇదం। బలిం। భుఞ్జ। జింగ ।పుష్పే। ధూప। మంస। విద్గ। అత్మ। సర్వ। కఞ్జ స్వాహా। ఖన్తి। ఖుతి। పేతగత। ఓం అకారో ముఖం సర్వ ధర్మాణీ అద్యనుత్పన్న త్వాత ఓం ఆః హూఁ ఫట్ స్వాహా，食子供养咒，嗡 因德拉 亚玛 扎拉 雅克夏 布达 瓦尼 瓦由 拉克夏 钱德拉 苏利亚 玛达 帕 维亚达拉 帕达拉 阿希达 萨 维亚 梭哈 伊当 巴林 布扎 津嘎 普贝 杜贝 芒萨 毗嘎 阿特玛 萨尔瓦 康扎 梭哈 康提 库提 贝达嘎达 嗡 阿卡若 目康 萨尔瓦 达玛尼 阿迪亚努特潘那 特瓦达 嗡 阿 吽 啪德 梭哈）。念诵三遍作供养。
"帝释死王水神与，财施乾闼婆真离风，
鬼神地神及眷属，梵天日月诸星宿，
更有梵辉圣贤及，梵天侍者众，
喜足与离诤天，四大天王众，
15-525
他化自在诸天众，以及变化欲乐天，
净居天处所住众，极乐净土诸住者，
色究竟处所住众，以及光网世界住，
三十三天诸住众，龙王力行护螺者，
以及无边增长财，龙王与具族龙众，
大莲美妙莲持者，非天众生地狱等，
三金刚尊自性众，享受供养此食子。"
等，至："满足一切意所愿。"
以此委托事业。念诵百字明咒。"母"（མུཿ，muḥ，मुः，ముః，种子字，母）。食子宾客回归自然处所。
触摸净物后进入坛城安坐，沐浴后献曼达拉供，观想坛城主尊向自己传授言教和灌顶，实际上自己依照向弟子灌顶的方式接受入坛城灌顶。"诸佛自性身，皈依于上师，主尊与佛母，诸尊我顶礼。"


 །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ།། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། 
15-526
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོག་བསངས་ལ་བཅིངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡོལ་བའི་ནང་ཁྲིད་པར་མོས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་
དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞེས་དང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྔགས། ན་མཿས་མནྟ་
བུདྡྷཱ་ཎཱཾ། ན་མཿསམནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿསམནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱངྒིར། བཛྲ་ཨུཥྞིུ་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི། སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ། མཱུ་ལ་ཀརྨ། བནྡྷ་
ནཾ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ནཾ་བཱ་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲྀ་ཏནྟཱ་ཏྲ། སརྦནྟུ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མཱ་ར་མཱ་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བརྡེག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ལ། སློབ་མས་བདག་སྐལ་
བ་བཟང་པོ་ཅན་ལགས། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །
15-527
བདག་གིས་སློབ་མ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བགྱི།། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་པོར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་དུ་འདུག་
པར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལ་ཕྱག་མཛོད་ཅིག ཨོཾ་ན་མཱསྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ། ནུབ། བྱང་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཕྱག་བྱའོ། །སེམས་ལྷ་དགུའི་
ཞབས་ལ་བཏུད་པའི་ཕྱག་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་མོ། ། སླར་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་དུ་འདུག་པར་མོས་ལ་ལྔ་རྣམ་དག་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་ཡང་དང་པོ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་
ནི། བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་བ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་ལ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་།། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་
རྟེན་འདིར་ནི་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ།། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །
15-528
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། དེ་
བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ།། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། །དམ་
ཚིག་བརྟན་པར་གྱུར་པ་འོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེང་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ།

大解脱胜城中，怙主愿我得入住。如是三次后，
15-526
用"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）净化面巾并系上，交付金刚杵手中，观想被引入帷幕内。从上师心间放射无量甘露金刚忿怒尊，驱逐所有妨碍入大坛城的障碍遣至远方。"嗡 班杂 阿姆利达 昆达利 吽 啪德"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra amṛta kuṇḍali hūṃ phaṭ，ॐ वज्र अमृत कुण्डलि हूँ फट्，ఓం వజ్ర అమృత కుణ్డలి హూఁ ఫట్，金刚甘露盘绕咒，嗡 班杂 阿姆利达 昆达利 吽 啪德）。
佛顶转轮王咒："那莫 萨曼达 布达南。那莫 萨曼达 达玛南。那莫 萨曼达 桑嘎南。嗡 西达 达巴得。嗡 比玛拉。嗡 香卡拉。嗡 巴达扬吉尔。班杂 乌希尼沙 扎克拉 巴尔提。萨尔瓦 扬扎 曼扎。母拉 卡玛。班达南。达达南。基拉南 巴玛 玛克利德 耶那 给那 字达 克利丹达扎。萨尔万度。钦达 钦达。宾达 宾达。七利 七利。吉利 吉利。玛拉 玛拉。吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 啪德 啪德 啪德"（ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ཎཱཾ། ན་མཿསམནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿསམནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱངྒིར། བཛྲ་ཨུཥྞིུ་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི། སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ། མཱུ་ལ་ཀརྨ། བནྡྷ་ནཾ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ནཾ་བཱ་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲྀ་ཏནྟཱ་ཏྲ། སརྦནྟུ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མཱ་ར་མཱ་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄，namaḥ samanta buddhāṇāṃ | namaḥ samanta dharmāṇāṃ | namaḥ samanta saṃghānāṃ | oṃ sitā tapatre | oṃ vimala | oṃ śaṃkara | oṃ pratyaṅgira | vajra uṣṇīṣa cakravarti | sarva yantra mantra | mūla karma | bandha naṃ | tāḍanaṃ | kīlanaṃ vāma makṛte yena kenacita kṛtantātra | sarvantu | cchinda cchinda | bhinda bhinda | ciri ciri | giri giri | māra māra | hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ，नमः समन्त बुद्धाणां। नमः समन्त धर्माणां। नमः समन्त संघानां। ओं सिता तपत्रे। ओं विमल। ओं शंकर। ओं प्रत्यङ्गिर। वज्र उष्णीष चक्रवर्ति। सर्व यन्त्र मन्त्र। मूल कर्म। बन्धनं। ताडनं। कीलनं वाम मकृते येन केनचित कृतन्तात्र। सर्वन्तु। छिन्द छिन्द। भिन्द भिन्द। चिरि चिरि। गिरि गिरि। मार मार। हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ फट् फट् फट्，నమః సమన్త బుద్ధాణాం। నమః సమన్త ధర్మాణాం। నమః సమన్త సంఘానాం। ఓం సితా తపత్రే। ఓం విమల। ఓం శంకర। ఓం ప్రత్యఙ్గిర। వజ్ర ఉష్ణీష చక్రవర్తి। సర్వ యన్త్ర మన్త్ర। మూల కర్మ। బన్ధనం। తాడనం। కీలనం వామ మకృతే యేన కేనచిత కృతన్తాత్ర। సర్వన్తు। ఛింద ఛింద। భింద భింద। చిరి చిరి। గిరి గిరి। మార మార। హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ ఫట్ ఫట్，佛顶白伞盖转轮王咒，那莫 萨曼达 布达南 那莫 萨曼达 达玛南 那莫 萨曼达 桑嘎南 嗡 西达 达巴得 嗡 比玛拉 嗡 香卡拉 嗡 巴达扬吉尔 班杂 乌希尼沙 扎克拉 巴尔提 萨尔瓦 扬扎 曼扎 母拉 卡玛 班达南 达达南 基拉南 巴玛 玛克利德 耶那 给那 字达 克利丹达扎 萨尔万度 钦达 钦达 宾达 宾达 七利 七利 吉利 吉利 玛拉 玛拉 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 啪德 啪德 啪德）。
如是念诵的同时以古古尔香熏烟驱除障碍，用芥子撒打。上师问："你是谁？"弟子回答："我是具有善缘者。"如是答三次。然后上师向坛城诸尊祈请：
"一切如来胜住处，吉祥嘿噜嘎胜坛，
于此心髓坛城中，
15-527
我将弟子自身善入住。"
如是祈请三次。
然后，"你们首先观想打开东方之门，站在东方天神席位上，向坛城诸尊顶礼。""嗡 那玛斯德 吽"（ཨོཾ་ན་མཱསྟེ་ཧཱུྃ，oṃ namāste hūṃ，ॐ नमास्ते हूँ，ఓం నమాస్తే హూఁ，顶礼咒，嗡 那玛斯德 吽），"嗡 那玛米 吽"（ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ，oṃ namāmi hūṃ，ॐ नमामि हूँ，ఓం నమామి హూఁ，礼敬咒，嗡 那玛米 吽），"嗡 那莫 那玛米 吽"（ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ，oṃ namo namāmi hūṃ，ॐ नमो नमामि हूँ，ఓం నమో నమామి హూఁ，我礼敬咒，嗡 那莫 那玛米 吽）。同样也从南、西、北方向顶礼。观想向心部九尊顶礼，诸尊极为欢喜。
再次观想站在东方天神席位上，思维"我将行五种清净"，请跟随念诵。首先是忏悔罪过：
"我所作之罪业，令他作及随喜，
今于佛尊前来，忏悔一切诸罪。"
随喜功德：
"诸佛菩萨及，独觉阿罗汉，
众生修诵福，于彼我随喜。"
回向善根：
"以我此诸善业根，愿于此世速证佛，
为利众生演说法，解脱众生诸苦厄。"
皈依：
"发心现前诸佛及，转动殊胜法轮与，
菩萨众中最胜众，于彼我今行皈依。"
15-528
发心：
"如诸佛陀得生起，具缘菩萨诸勇士，
如何发起菩提心，如是我今亦发心。"
如是念诵三次。
授五部誓言：
"佛法以及僧伽众，皈依三宝无上尊，
此乃清净佛部族，坚固誓言当受持。
金刚铃杵之手印，应由大智所执持，
菩提心即是金刚，智慧即是铃所说。"


 །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་
བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་
ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ལས་ཀྱི་རིགས་
མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་གྱིས། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ།། ཞེས་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུངས། །
15-529
དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་བཤད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་
པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་
པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་བརྒྱད་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་
ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། །གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པར། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །སེམས་ཅན་དད་ལྡན་པ་ལ། །
སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་བརྙེས། །མི་བསྟེན་པ་དེ་བཅུ་གསུམ་པ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །སྔགས་པས་འདི་དག་སྤངས་
ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་དབོག་གོ །

上师也当常执持，上师等同诸佛尊，
此乃清净金刚部，誓言律仪如是说。
珍宝胜妙大部族，昼夜三时恒常中，
财物无畏法与慈，四种布施常行施。
外与内秘三乘法，殊胜正法汝当持，
此乃清净莲花部，誓言律仪如是说。
事业胜妙大部族，一切律仪皆具足，
当以真实而受持，供养事业随力行。
如是五部誓言和："因为金刚持尊之，成就随从上师说，
15-529
是故轻慢于彼者，根本堕罪第一说。
违背善逝之教敕，堕罪第二如是说。
愤怒金刚兄弟众，诉说过失第三是。
舍离众生之慈爱，第四诸佛如是说。
法之根本菩提心，舍离彼者第五是。
自或他人成就见，诽谤正法第六是。
对于未成熟众生，宣说秘密第七是。
五蕴本体五佛性，轻慢彼者第八是。
对于自性清净法，心怀怀疑第九是。
于恶众生常具慈，彼乃第十如是许。
于离名相诸法中，起彼执著第十一。
于具信心诸众生，令心失望第十二。
如实轻慢诸誓言，不依止彼第十三。
对于智慧自性女，诽谤轻视第十四。
修行者若能断除，决定获得诸成就。"
如是也授予根本誓言。


དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ངེས་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་དགོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། 
15-530
སློབ་དཔོན་འདིར་ནི་བདག་ལ་གསོན། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བླ་མེད་བྱང་
ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་
འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་གཟུང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་
དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་
སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་
པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །
15-531
མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད།། ཅེས་པས་སྡོམ་པ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་
རྣམས། སྐད་ཅིག་གིས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་ཐོབ་བྱས་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་པའི་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཁྃ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐལ་མོའི་བར་
དུ་བྱིན་ལ་སྙིང་གར་བཅང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་དྲི་ཆུ་དང་བཅས་པ་གཟུང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་
བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁྃ། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་ལྷའི་དམ་བསྒྲག་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རིང་ཁྱོད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་
འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། 
15-532
ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་མཛད། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས།། མནའ་ཆུ་བླུད་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་
ཐོད་པར་བླུག་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་
འགྲུབ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱིས། ངས་གང་
བྱོས་ཤིག་བྱ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ།

如此宣说誓言与戒律仅仅还不够，必须通过承诺来守护，请跟随念诵：
15-530
上师于此我谛听，主尊如何所教诫，
彼等一切我当行，如同三世诸怙主，
于菩提中定作故，如是无上菩提心，
殊胜我当生起也。律仪之戒律以及，
摄集诸善法戒与，饶益众生戒三种，
我当坚固而受持。佛陀瑜伽律仪中，
佛法以及僧伽众，无上三宝之圣尊，
从今开始胜受持。金刚胜妙大部族，
金刚铃杵之手印，真实如理而受持，
上师我亦当受持。珍宝胜妙大部族，
悦意誓言我受持，每日之中六时中，
四种布施常行施。大菩提中所生起，
莲花清净大部族，外与内秘三乘法，
殊胜正法亦受持。事业胜妙大部族，
一切律仪皆具足，真实如理而受持，
供养事业随力行。菩提心乃无上者，
殊胜我已得发起，为利一切众生故，
我当受持诸律仪。
15-531
未度脱者我当度，未解脱者我解脱，
未得安慰令安慰，众生安置涅槃中。
如是令其承诺受持戒律。然后，"你们刹那明观自身为喜金刚父母尊，以一切事业咒和事业瓶水净化的花鬘，'嗡 阿 康 比拉 吽'（ཨོཾ་ཨཱཿཁྃ་བཱི་ར་ཧཱུྃ，oṃ āḥ khaṃ vīra hūṃ，ॐ आः खं वीर हूँ，ఓం ఆః ఖం వీర హూఁ，咒语，嗡 阿 康 比拉 吽）"，如是放于掌中，持于心间。
上师持金刚净水置于心间："嗡 班杂 约嘎 其达 乌巴达 亚米"（ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི，oṃ vajra yoga citta utpāda yāmi，ॐ वज्र योग चित्त उत्पाद यामि，ఓం వజ్ర యోగ చిత్త ఉత్పాద యామి，金刚瑜伽发心咒，嗡 班杂 约嘎 其达 乌巴达 亚米）。"嗡 苏拉德 萨玛亚 荷。波地 其达 班杂 亚他 苏康"（ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁྃ，oṃ surate samaya hṣaṃ | bodhi citta vajra yathā sukhaṃ，ॐ सुरते समय ह्षं। बोधि चित्त वज्र यथा सुखं，ఓం సురతే సమయ హ్షం। బోధి చిత్త వజ్ర యథా సుఖం，誓言欢喜荷，菩提心金刚如乐，嗡 苏拉德 萨玛亚 荷 波地 其达 班杂 亚他 苏康）。
如是发起瑜伽心。说完后，将金刚杵放在头顶，宣说神尊誓言："今天你已进入一切勇士和瑜伽母之中。我将在你内生起吉祥嘿噜嘎智慧。你将获得一切如来及一切勇士和瑜伽母之成就，何况其他成就更不待言。你不应在未见此坛城者面前谈论，否则你将违背誓言。"
如是将金刚杵置于心间：
15-532
"吉祥嘿噜嘎今日，真实进入汝心中，
若说此修持方法，即刻撕裂而离去。"
将誓水（甘露丸与酒混合）倒入颅器中，以"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，咒语，嗡 阿 吽）加持后赐予，并说："此乃你之地狱水，违背誓言则焚烧，若守誓言诸成就，金刚甘露此水成。嗡 萨尔瓦 班匝 阿姆利多 达卡 吽"（ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཧཱུྃ，oṃ sarva pañca amṛto daka hūṃ，ॐ सर्व पञ्च अमृतो दक हूँ，ఓం సర్వ పఞ్చ అమృతో దక హూఁ，一切五甘露水咒，嗡 萨尔瓦 班匝 阿姆利多 达卡 吽）。
然后上师宣誓，将金刚杵置于头顶："从今以后，你的吉祥嘿噜嘎即是我，我所命令之事，你必须去做。"


 །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ།
དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ལ་ཕོབ་ཅིག ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ།
བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འོ་ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་དེའི་མཐའ་ནས་ཚུར། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། 
15-533
སྙིང་པོའི་སྔགས་མེ་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག །དར་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་དེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཕ་གི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་
བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྲེང་མ་ཆད་པ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་མེར་
མེར་ཞུ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ། གཞན་གང་ལའང་སེམས་ཡེངས་སུ་མ་འཇུག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སེམས་ལ་ཤར་བར་བསམ། གུ་གུལ་
གྱིས་བདུག །སྙིང་པོའི་གཤམ་ལ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དང་། མ་བྱུང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅུག་ནས་གོང་བཞིན་
ཕབ་ན་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕེབས་ན་དེ་སྣང་མཐའ་ལྕེ་ལ་ཨ་དམར་པོ་ཅིག་བསྒོམས་ཏེ། སྨོས་ཤིག་བུ་ཡིས་དགེ་མི་དགེ། ཞེས་བརྗོད་པས་དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་
གྱིས་སྤོས་ཆུས་བརླན་པའི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩར་ཁྲིད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཞེས་དྲི། 
15-534
དེས་ཀྱང་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ་དང་། ནག་པོ་དང་། ཁྲ་བོར་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་ན། རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཞི་བ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་འགྲུབ་
པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་ཇི་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་དེ་
བཞིན་ཤོག །པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དོར་རོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། ཕོ་
བྲང་གི་ནང་དུ་ཚུད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཡང་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་མ་ཚུད་ན་ངེས་པར་སྐལ་པ་མེད་པའོ།

你不要做轻慢我的行为。如果你不断除痛苦而死亡，将堕入地狱众生中。
然后为引下智慧而祈请："愿一切勇士和瑜伽母加持我，请降吉祥嘿噜嘎于我身。"如是令诵三次。
赐予五甘露水后说："现在，在你心间观想日轮，其中央有蓝色'吽'（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字，带有五色光芒，从其周围向此方：'嗡 得瓦 毕粗 班杂 吽 吽 吽 啪德 梭哈'（ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ देव पिचु वज्र हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం దేవ పిచు వజ్ర హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ స్వాహా，神尊金刚心咒，嗡 得瓦 毕粗 班杂 吽 吽 吽 啪德 梭哈）。
15-533
观想此心咒如油火般鲜红灿烂明亮。"然后静默片刻。
"现在，坛城中央彼处世尊三重勇识安住，从其心间蓝色'吽'（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字放射白色光线不间断地'那拉拉'涌出，进入你的心间，因此你的身体变得光明闪耀融化，请专注于此，不要让心散乱到其他地方。"如是说着，摇动铃铛，观想一切空行母加持，心中生起觉受。以古古尔熏烟，念诵心咒后加"阿 阿"（ཨ་ཨཱཿ，a āḥ，अ आः，అ ఆః，字母，阿 阿）。
如果出现身语意降临的征兆则好，若未出现，则应反复将智慧尊融入坛城轮，如前引导则会降临。若已降临，则在舌尖观想一红色"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字，说："说吧，儿子，善与不善？"如是说后，将会显示一切善与不善。
上师将沾有香水的手及金刚杵放在头顶上，念诵："底希塔 班杂"（ཏིཥྛ་བཛྲ，tiṣṭha vajra，तिष्ठ वज्र，తిష్ఠ వజ్ర，安住金刚，底希塔 班杂），使其稳固后，引导弟子到坛城边，问："你看到坛城是什么颜色？"
15-534
如果回答看到白色、黄色、红色、绿色、黑色或杂色，则分别授记他将成为成就息灾、增益、降伏或一切事业的法器。
然后如是说："于此正等坛城中，我将弟子引入住，如同诸尊之部族，愿随福德如是成。巴拉底匝 班杂 吙"（པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，pratīccha vajra hoḥ，प्रतीच्छ वज्र होः，ప్రతీచ్ఛ వజ్ర హోః，接受金刚吙，巴拉底匝 班杂 吙）。如是念诵后，将花鬘抛向坛城中央。
如果花鬘落在主尊上，将获得殊胜成就；落在眷属上，将获得共同成就；落在宫殿内，将获得世间成就。若三次投掷均未落入宫殿内，则此人绝对无缘分。


 །དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་
བླངས་ལ། སེམས་ཅན་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི།། ཅེསཔས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིངས། སློབ་མའི་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་ཨོཾ་རེ་བསྒོམས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་
ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད།། ཅེས་བརྗོད་པས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །
15-535
ད་ནི་དད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ཏེ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །འགྲོ་བ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་དམ་
ཚིག་སྐྱོང་། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། འདི་ན་གཽ་རཱི་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས། འདི་ནི་ལྷ་སྣམ།
འདི་ནི་པཉྩ་རེ་ཁའི་བརྩིག་པ། འདི་ནི་སྒོ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། འདི་ནི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ། རིན་ཆེན་ཕ་གུ། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འདི་ནི་རྡོ་
རྗེའི་ར་བ་དང་མེ་རི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱུག་གུ་སོགས་གཏད་ཅིང་བསྟན་ནོ།། །།
༈ བུམ་དབང་།
དེ་ནས་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་
ཕུལ་ནས། དབང་བཞི་ལས་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཅན། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ལ་སོགས། །དེ་
བཞིན་བདག་ལའང་དེང་སྩོལ་ཅིག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མི་ལྡོག་པའི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་བགྱིད།། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།
15-536
ཤར་ཕྱོགས་སུ་བའི་རྣམ་ལྔའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་བཞག འཁོར་ལོའི་བདག་པོར་བལྟས་ཏེ། སྟེང་དུ་གདུགས་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ལས་སྔགས་
ཀྱིས་བསངས། རཀྵས་བསྲུངས་ལ། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་
འཛིན་པ། ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། འཁོར་གྱི་བུམ་པའི་ཆུ་རྣམས་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་
བསྡུས་ཏེ་དངོས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོགས་ཏེ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་པ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ལས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་དེ་ཝ་
པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་ཆུ་བླུག་པ་དང་། ཁ་གདོང་བཀྲུ་བ་དང་། ཁྱོར་གང་འཐུང་དུ་གཞུག །སེམས་ཀྱིས། མཁའ་འགྲོ་
མའི་ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། འོ་ཁྱོད་ལ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།

然后取花鬘，"大力众生汝，此鬘当善持。"如是说着将花鬘系在头上。观想弟子两眼球上各有一"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字，"吉祥嘿噜嘎今日，精进为汝开眼目，开已得见一切境，无上金刚眼殊胜。"如是说着解开面巾，上师说："请观此殊胜坛城，
15-535
现在生起最胜信，汝为瑜伽女部族，咒与手印得加持，圆满众生成就及，一切于此得显现，为获成就持誓言，于密咒中当精进。"
"坛城中央此处安住世尊喜金刚父母，此处安住嘎乌利等诸天女，此为天神席，此为五彩线条之围墙，此为门与门楣，此为欲妙之座，珍宝砖墙，网与半网，此为八大尸林，此为金刚墙与火焰山。其中你的花鬘所落之尊即是此。"如是用棍杖等指示坛城。
灌顶
然后为灌顶而献曼达拉，为四灌顶中的宝瓶灌顶而祈请，请跟随念诵："吉祥嘿噜嘎灌顶，为救众生具威光，如是功德来源等，如是今日亦赐我。大勇无退转之尊，灌顶授予于我身，为利一切众生故，恒常我为阿阇黎。"如是祈请三遍。
15-536
在东方五牛粪曼达拉上放置弟子，视为轮王，上方以伞盖，左右以宝幢幡等装饰，伴随乐器声用事业咒净化，以"拉克夏"（རཀྵ，rakṣa，रक्ष，రక్ష，保护，拉克夏）咒保护后，令弟子以"萨瓦巴瓦"（སྭ་བྷཱ་ཝ，svabhāva，स्वभाव，స్వభావ，自性，萨瓦巴瓦）咒清净为空性之中，从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字变为不动佛，身色蓝色，一面二臂，右手持金刚杵，左手以柄持铃铛，佛母玛玛基蓝色持弯刀与颅器相拥抱，二者均以骨饰与珍宝饰品庄严。
将眷属瓶中之水集中于主尊宝瓶中，上师实际手持宝瓶："授予灌顶大金刚，三界一切所顶礼，从诸佛之三密中，出生赐予而授与。嗡 得瓦 毕粗 班杂 吽 吽 吽 啪德 梭哈"（ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ देव पिचु वज्र हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం దేవ పిచు వజ్ర హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ స్వాహా，神尊金刚心咒，嗡 得瓦 毕粗 班杂 吽 吽 吽 啪德 梭哈）。"嗡 班杂 阿毗辛扎 芒"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ，oṃ vajra abhiṣiñca māṃ，ॐ वज्र अभिषिञ्च मां，ఓం వజ్ర అభిషిఞ్చ మాం，金刚灌顶我，嗡 班杂 阿毗辛扎 芒）。
如是将瓶置于弟子头上并注水，洗净口面，并令饮一杯水。心中观想：无量空行母手持甘露瓶水为其灌顶。"现在为你授予水灌顶，使阿赖耶识转变成为镜像般智慧生于相续中。"


།
15-537
སློབ་མ་དང་དབུ་རྒྱན་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་ཨཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་དེས་
ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་སེར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དབང་རྫས་ལ་ཡེ་
ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད། སྭ་རཏྣ་དྷྲིཀ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ། སླར་དབུ་རྒྱན་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་གཟུང་སྟེ། ཐོར་ཙུགས་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། །
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་དག་གི་དབུ་རྒྱན་དང་། །དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་མགོར་བསྐོན་ལ་སེམས་ཀྱིས། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་
དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་སློབ་མ་
དང་རྡོ་རྗེ་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པདྨ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། 
15-538
གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་སླར་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་གཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་
དབང་། །དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས།། ཞེས་ལག་པ་གཡས་པར་གཏད་ལ། སེམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་
གཏོད་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ནས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། སློབ་མ་དང་དྲིལ་བུ་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་
ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་གྲི་
གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་སླར་དྲིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་
གཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དྲིལ་བུ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧྶཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། 
15-539
ཏི་ཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། ཞེས་ལག་པ་གཡོན་པར་གཏད་ལ། སེམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དྲིལ་བུ་གཏད་པར་བསམས། དྲིལ་བུའི་དབང་སྐུར་བས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་
གྱུར་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།། སློབ་མ་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་
འཁོར་ལོ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་
སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་བརྡར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བཛྲ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ། ཀྱེ་དཔལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་བཏགས་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་
པར་སྒྲོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྡེམ་པ། སྐྱེས་པ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། བུད་མེད་ལ། གཞན་ཡང་རིགས་
སོ་སོའི་མིང་གདགས་སོ།

15-537
为弟子和宝冠以宝瓶水净化，以"萨瓦巴瓦"（སྭ་བྷཱ་ཝ，svabhāva，स्वभाव，స్వభావ，自性，萨瓦巴瓦）咒清净为空性之中，从"昂"（ཨཾ，aṃ，अं，అం，种子字，昂）字变为宝生佛，身色黄色，一面二臂，右手持宝石，左手以柄持铃铛，佛母宝光明黄色持弯刀与颅器相拥抱，二者均以骨饰与珍宝饰品庄严。灌顶物上的智慧尊以"杂 吽 邦 吙"（ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हूँ बं होः，జః హూఁ బం హోః，召请融入不二咒，杂 吽 邦 吙）融为不二。
意念供养，"萨 拉那 德里克"（སྭ་རཏྣ་དྷྲིཀ，sva ratna dhṛk，स्व रत्न धृक्，స్వ రత్న ధృక్，宝生佛，萨 拉那 德里克），宝生佛父母尊，复现为宝冠形状手持，"螺髻顶髻所庄严，一切诸佛所赞叹，珍宝严净之宝冠，飘带灌顶当授予。嗡 拉那 阿毗辛扎 芒"（ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ，oṃ ratna abhiṣiñca māṃ，ॐ रत्न अभिषिञ्च मां，ఓం రత్న అభిషిఞ్చ మాం，宝石灌顶我，嗡 拉那 阿毗辛扎 芒）。如是戴在头上，心中观想：无量空行母为其授予宝冠灌顶。为你授予宝冠灌顶，使烦恼意转变成为平等性智慧生于相续中。
然后为弟子和金刚杵净化，以"萨瓦巴瓦"（སྭ་བྷཱ་ཝ，svabhāva，स्वभाव，స్వభావ，自性，萨瓦巴瓦）咒清净为空性之中，观想无量光佛身色红色，一面二臂，右手持莲花，左手以柄持铃铛，佛母白衣母持弯刀与颅器相拥抱，
15-538
二者均以骨饰与珍宝饰品庄严，智慧尊以"杂 吽 邦 吙"（ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हूँ बं होः，జః హూఁ బం హోః，召请融入不二咒，杂 吽 邦 吙）融入无量光佛父母，复现为金刚杵形状手持：
"诸佛金刚杵灌顶，今日为汝当授予，
为成就诸佛果故，此金刚杵汝当取。"
如是交于右手，心中观想无量空行母授予金刚杵，因授予金刚杵灌顶，使意识转变成为妙观察智生于相续中。
为弟子和铃铛净化，以"萨瓦巴瓦"（སྭ་བྷཱ་ཝ，svabhāva，स्वभाव，స్వభావ，自性，萨瓦巴瓦）咒清净为空性之中，观想不空成就佛身色绿色，一面二臂，右手持剑，左手以柄持铃铛，佛母誓言度母绿色持弯刀与颅器相拥抱，二者均以骨饰与珍宝饰品庄严，智慧尊以"杂 吽 邦 吙"（ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हूँ बं होः，జః హూఁ బం హోః，召请融入不二咒，杂 吽 邦 吙）融入不空成就佛父母，复现为铃铛形状手持：
"诸佛铃铛之灌顶，今日为汝当授予，
为成就诸佛果故，此铃铛者汝当取。
嗡 班杂 阿地巴提 荷 阿毗辛扎 芒"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧྶཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ，oṃ vajra adhipati hṣaṃ abhiṣiñca māṃ，ॐ वज्र अधिपति ह्षं अभिषिञ्च मां，ఓం వజ్ర అధిపతి హ్షం అభిషిఞ్చ మాం，金刚主宰荷灌顶我，嗡 班杂 阿地巴提 荷 阿毗辛扎 芒）。
15-539
"底希塔 班杂 萨玛亚 当"（ཏི་ཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ，tiṣṭha vajra samaya staṃ，तिष्ठ वज्र समय स्तं，తిష్ఠ వజ్ర సమయ స్తం，安住金刚誓言坚，底希塔 班杂 萨玛亚 当）。如是交于左手，心中观想无量空行母授予铃铛。因授予铃铛灌顶，使五门识转变成为成所作智生于相续中。
为弟子净化，以"萨瓦巴瓦"（སྭ་བྷཱ་ཝ，svabhāva，स्वभाव，స్వభావ，自性，萨瓦巴瓦）咒清净为空性之中，观想大日如来身色白色，一面二臂，右手持轮，左手以柄持铃铛，佛母眼母白色持弯刀与颅器相拥抱，二者均以骨饰与珍宝装饰。作为证悟一切法空性之标志：
"嗡 班杂 萨埵 阿毗辛扎 芒"（ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ，oṃ vajra satva abhiṣiñca māṃ，ॐ वज्र सत्व अभिषिञ्च मां，ఓం వజ్ర సత్వ అభిషిఞ్చ మాం，金刚萨埵灌顶我，嗡 班杂 萨埵 阿毗辛扎 芒）。"班杂 那玛 阿毗希卡达"（བཛྲ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ，vajra nama abhiṣikata，वज्र नम अभिषिकत，వజ్ర నమ అభిషికత，金刚名灌顶，班杂 那玛 阿毗希卡达）。
"嘿，吉祥尊，取名为'忿怒金刚'。"男子命名为"金刚大笑"、"金刚遍吼"、"金刚舞动"等。女子命名为"金刚傲慢母"、"金刚武器母"、"金刚善哉乐母"、"金刚无我母"等。另外还可依各部族取名。


 །སེམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མིང་བཏགས་པར་བསམ། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།།
15-540
དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་
སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་བཏགས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚངས་སྐུད་ཌཱ་མ་རུ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་ལ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་
རང་བཞིན་ལག་པ་གཡོན་དང་། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཐབས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོར་བཞག་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་
ཌཱ་མ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་བཅས། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་ཐོགས་རྣལ་འབྱོར་བདག །གྲི་གུག་དང་ནི་ཀ་པཱ་ལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་གྱིས། །དེ་རྣམས་
དང་ལྡན་པ་ནི། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་པོ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། རྨོངས་པར་བྱ་བ་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིགས་པ་དང་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་
འགྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག །མཆིལ་ལཧྭམ་བགོ་བ་དང་། ཆར་དབབ་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཅི་དགའ་བར་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།།
15-541
དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ།
ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་སྒོམས་ཤིག རྡོ་རྗེ་བསངས་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ།། ལག་པ་གཡས་པར་སྦྱིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་
རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བློས་ཟུང་ཞིག སྙིང་ཁར་འཛིན་དུ་བཅུག ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། དྲིལ་བུ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །ཤེས་
རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཤད། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་མེད་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་
ནི། །སྲིད་པའི་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར།། ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད། དེས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོག་པའི་བློས་དཀྲོལ། གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམས་ཤིག 
15-542
ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བཤད། །དམ་ཚིག་ཡིད་ནི་བརྟན་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས།། ཞེས་བརྗོད་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དུས་
འདི་ནས་གཟུང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ།

心中观想无量空行母为其命名。因授予名号灌顶，使名基之蕴转变成为法界智慧生于相续中。
15-540
然后，"你们从空性中观想，在杂色莲花中央日轮上，安住于四魔垫之上，刹那现为世尊吉祥喜金刚"等，如修法仪轨所说而修。
将弯刀、颅器及附有铃铛的托杖和相连的梵线、嘎玛鲁鼓等净化清净后，将从"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字所生的弯刀，智慧本性交于左手，从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字所生的颅器，方便乐之本性交于右手，托杖置于肘部：
"吉祥嘿噜嘎托杖，瑜伽女尊嘎玛鲁，
金刚托杖伴金刚，铃铛发出铃铃声，
持梵线者瑜伽我，弯刀以及颅盖器，
大勇士当取受此，具足这些法器者，
息灾增益与调伏，忿怒驱逐及迷惑，
摧毁敌众以及杀，彼等无碍将成就。
弹指降雨与制止，日月摄取等一切，
空行成就随意愿，如意成办当实行。"
这是授予事业聚和共同成就的许可。
15-541
然后授予三昧耶三种灌顶："弟子们观想自身从'吽'（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字变为金刚萨埵，身色白色，一面二臂，右手持金刚杵于心前，左手持铃铛靠于腰间，以金刚跏趺坐姿安住。"
净化金刚杵，从空性中观想从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字生起的金刚杵：
"无始无终勇识尊，金刚萨埵大欢喜，
普贤尊为一切主，金刚傲慢之主尊，
世尊吉祥最初士。"
交于右手："以了悟轮回与涅槃无别之心持此。"令置于心间，这是心之誓言。
净化铃铛，从空性中观想从"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字所生之铃铛：
"此为一切瑜伽女，智慧之音随行说，
汝亦应当常持此，证菩提胜佛所说。
有为自性本清净，自性造作无所有，
自性清净之勇识，成为有为之胜者。"
交于左手，并令其："以为一切众生宣说八万四千法蕴之心而摇动。"这是语之誓言。
"你们刹那观想自身为花朵所落的本尊。
15-542
为令意身得坚固，手印誓言如是称，
誓言意念坚固者，故此手印极著名。"
如是说着令其作拥抱手印："从今以后，刹那不离本尊。"这是身之誓言。


 སླར་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་སྒོམས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་
ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག དེ་བཞིན་དུ། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་།
སྣང་མཐའ། དོན་གྲུབ་རྣམས་སུ་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག དེ་བཞིན་འགྲེས་ཏེ།
རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །པདྨའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ལས་ཀྱི་འཁོར་
ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་ནི་རིགས་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྔ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱ་དུག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་གཟུང་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཚེགས་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་།།
15-543
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་གྲྭ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྣ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས། ཨོཾ་འདིར་ནི་ངས་
ཁྱེད་ལུང་བསྟན་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནཱ་མ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་ཡ་སྟཾ།
བྷུརྦྷ་ཝཿསྭ། ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཽ་རཱི་མའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཙཽ་རཱི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་
འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཻ་ཏཱ་ལཱིའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གྷསྨ་རཱིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་
པ་ནི་ཡུམ་བདག་མེད་མའོ། །འབྱུང་བ་ས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤ་ཝ་རཱིའོ། །མེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཌོམྦི་
ནིའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མའོ། །
15-544
སྣའི་དབང་པོ་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ལྕེའི་དབང་པོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ལུས་ཀྱི་
དབང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་
ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ལུང་བསྟན་པའོ།། དེ་ལྟར་ལུང་མ་བསྟན་པར་སྔོན་བདག་གིས་མ་ཤེས། རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་
ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འདུག་པས་དེ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་མཛོད། །ཅེས་གཟེངས་བསྟོད། བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་
འདས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁོར། ངལ་བ་དོན་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་།
དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི་ཐོབ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱོས་ཤིག །ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྒོམ་པས་ངེས་པར་འཚང་རྒྱའོ།

复次你们当观想自身为大日如来。"于一切世间界中，为利益诸众生故，随种种调伏方便，正转妙法之轮宝。你当为无明愚痴之所化机而做。"
同样地，"观想自身为不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛"，并念诵"于一切世间界中"等偈颂，以及："正转金刚之轮宝，你当为嗔恨之所化机而做。"
同理依次："正转珍宝之轮宝，你当为悭吝之所化机而做。正转莲花之轮宝，你当为贪欲之所化机而做。正转事业之轮宝，你当为懈怠之所化机而做。"
这是五部族的五种授权，成佛后你将示现五部族形象，为具五毒的所化众生无劳地利益他们。
15-543
然后上师左手持铃铛及袈裟的一角如野兽之耳状，右手持金刚杵作无畏印：
"嗡（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），此处我为汝授记，金刚萨埵如来尊，因极清净诸有故，从有及恶趣中出。室利 嘿噜嘎 那玛，萨尔瓦 塔塔嘎塔 悉地 萨雅 当，部尔 巴瓦 斯瓦"（ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནཱ་མ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་ཡ་སྟཾ། བྷུརྦྷ་ཝཿསྭ，śrī heruka nāma | sarva tathāgata siddhi saya staṃ | bhūrbhavaḥsva，श्री हेरुक नाम । सर्व तथागत सिद्धि सय स्तं । भूर्भवःस्व，శ్రీ హేరుక నామ । సర్వ తథాగత సిద్ధి సయ స్తం । భూర్భవఃస్వ，吉祥嘿噜嘎名诸如来成就誓言三界，室利 嘿噜嘎 那玛 萨尔瓦 塔塔嘎塔 悉地 萨雅 当 部尔 巴瓦 斯瓦）。
你的色蕴和愚痴清净即是嘎乌利母；受蕴和悭吝清净即是卓乌利母；想蕴和贪欲清净即是贝塔利母；行蕴和嫉妒清净即是嘎斯玛利母；识蕴和嗔恨烦恼清净即是佛母无我母；地大清净即是布嘎西母；水大清净即是夏瓦利母；火大清净即是灿达利母；风大清净即是东比尼母；眼根和眼识清净即是愚痴金刚母；耳根和耳识清净即是嗔恨金刚母；
15-544
鼻根和鼻识清净即是悭吝金刚母；舌根和舌识清净即是贪欲金刚母；身根和身识清净即是嫉妒金刚母；意根和意识清净即是触金刚母。因此授记你的蕴界处一切皆为诸天和天女。
"在未如是授记前，我过去不曾知晓，自身蕴界处一切，原来即是诸天神，请生起欢喜之念。"如是赞扬。
"此大乐乘中，从今无有死，
因极清净有，超出有苦故。
你从无始以来，流转三界轮回，疲劳只是徒然。现今已入喜金刚坛城并得灌顶，获得誓言和律仪，对一切违逆的方面当无所畏惧。通过修持生起次第和圆满次第的方便，必定证得佛果。"


། དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །
15-545
ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་གཟུང་། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས།། ཞེས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་དེ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་
ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཤད་ཅིང་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་བློས། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་བར་བྱའོ།། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནང་བ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པའོ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་
གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཏད། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་
ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཀ་ཡ་ཧྶཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཞེས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་པར་གཏད་ལ། དེ་ལན་གསུམ་དུ་གསོར་ཏེ་སྙིང་གར་བཟུང་དུ་བཅུག་ལ། འོ་ཁྱོད་
ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱོས་ཤིག དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་
མ་དག །ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། །གཏོར་མ་གཏང་དུ་རུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ།། །།
༈ གསང་བའི་དབང་།
དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་རིག་མ་ཕུལ་ལ། 
15-546
གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱོད་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་སྩོལ་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་དག་དོན་མཆོག་རྣམས་
དག་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡིས། །མཆོག་གི་དབང་ནི་བསྐུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བསལ་བར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་མཆོག །མ་རིག་ཉེས་
པའི་རབ་རིབ་འཇོམས། །གང་གི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་པ། །དེ་འདིར་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད།། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་བདག་མེད་མར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྟི་མ།
དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད། དེ་ནས་དེའི་སྙིང་ག ལྟེ་བ། གསང་གནས། ལྐོག་མ། སྨིན་མཚམས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས། དེ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དོན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྣང་
མཐའ། རིན་འབྱུང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམས་བསྒོམས་ལ་མཆོད། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གདོང་རས་དམར་པོས་བཅིངས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་
པས་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་པར་སོམས་ཤིག་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དོན་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ། ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པའི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སད་མཛད་པ། །
15-547
རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཤད་ཀྱིས་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར། །རངས་པར་གྱུར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་
བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ།

然后："金刚加持金刚性，
15-545
持大金刚大铃铛，今日成为金刚师，当做摄受诸弟子。"
如是将金刚杵和铃铛交于弟子手中，弟子以为一切众生宣说八万四千法门并摄受弟子之心，挥动金刚杵并摇晃铃铛。
这是授予金刚上师的许可。然后上师授予金刚杵："此乃一切诸佛陀，安住金刚萨埵手，汝亦应当常持此，修持金刚手誓行。嗡 萨尔瓦 塔塔嘎塔 悉地 班札 萨玛雅 底希塔 伊卡雅 荷 达拉雅米 嘻 嘻 嘻 嘻 吽"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཀ་ཡ་ཧྶཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ，oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha ekaya hṣaṃ dhārayāmi | hi hi hi hi hūṃ，ॐ सर्व तथागत सिद्धि वज्र समय तिष्ठ एकय ह्षं धारयामि । हि हि हि हि हूँ，ఓం సర్వ తథాగత సిద్ధి వజ్ర సమయ తిష్ఠ ఏకయ హ్షం ధారయామి । హి హి హి హి హూఁ，一切如来成就金刚誓言安住一心荷持咒，嗡 萨尔瓦 塔塔嘎塔 悉地 班札 萨玛雅 底希塔 伊卡雅 荷 达拉雅米 嘻 嘻 嘻 嘻 吽）。
如是交于弟子右手，令其挥动三次后持于心间："现在你要制伏一切世间行为，而发心趋入密咒之行。"
如是灌顶宝瓶后，普遍清净身语意三门的垢染，特别清净身体垢染，获得听闻续部、讲解、修持生起次第、诵咒以及施食的许可。
秘密灌顶
然后为秘密灌顶而献曼达拉及明妃，
15-546
为秘密灌顶而祈请，请跟随念诵："您即吉祥嘿噜嘎，善逝诸尊赐安乐，一切大菩萨之众，最胜清净之实义，如以甘露之真实，授予最胜之灌顶，如是为我请除去，轮回之中诸痛苦。瑜伽甘露无垢胜，摧灭无明过患翳，何者无上菩提果，愿我于此得证得。"如是诵三遍。
上师自观为佛母无我母，于彼安住智慧天女相伴，灌顶后供养。然后在其心间、脐部、秘处、喉部、眉间、顶髻点上香界点，依次观想这些处安住不动佛、不空成就佛、金刚持佛、无量光佛、宝生佛、大日如来，并作供养。
为表示未见身坛城，以红布蒙面，以意念观想上师为如幻之身，以专一恭敬心，绕转三圈。为降临智慧尊而示自加持，说道："喜金刚空行母，一切诸佛所顶礼，如是我亦所唤醒，
15-547
以金刚供之加持，欲听讲解当谛听，一切天女将欢喜，欢欣踊跃，右膝着地，向世尊所在之处合掌礼拜，聆听世尊之语。"


། ཞེས་བཤད། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་སློབ་དཔོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །
རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར།། ཞེས་དང་། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པས། བུམ་པའི་དབང་གི་དུས་སུ་ཕྱི་
རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ་དེ་བས་ཟབ་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། སཾ་པུ་ཊ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་པའི་ཐུགས་ཀ་ན་མི་བསྐྱོད་པ། དཔྲལ་བ་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། །ལྟེ་བ་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། མགྲིན་པ་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། གསང་བའི་
གནས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྤྱི་བོ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་ལ་སྔར་གྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་མིང་གིས་གདགས་སོ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཕྱུང་བར་བསམ། 
15-548
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ་འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་ཏེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་། ཇི་
ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་གསང་བའི་སེམས་རྒྱུན་གྱིས། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨ་ཧོཿསུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་
ཁྱོད་རང་རྣམ་པའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྐྱ་ཕུང་ཡོད་པར་སྒོམས་ལ་ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པའི་མར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་དང་། ཡར་སྣ་ལྕེའུ་
ཆུང་ལ་ཟུག་པའི་ནང་ན་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་སོང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཕྲི་ལི་ལི་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་
དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་ནེ་གཏོད་ཅིག །ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་ག་པུར་བཅས། །ཙན་དན་དམར་དང་ཡང་དག་སྦྱར། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆུ་དང་བཅས། །ལྔ་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། །སངས་
རྒྱས་ཀུན་དང་མཐུན་པར་གསུངས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ།། ཞེས་དམ་ཚིག་ཕོག་ལ་མིག་དར་བསལ་ལོ།། དེས་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཁྱད་པར་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། 
15-549
ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་རུང་བ་དང་། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་དུ་རུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ།

如是说。"巴拉底匝 班杂 吙"（པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，pratīccha vajra hoḥ，प्रतीच्छ वज्र होः，ప్రతీచ్ఛ వజ్ర హోః，接受金刚吙，巴拉底匝 班杂 吙），如是向上师身之坛城抛撒花朵。
"因愚痴故轮回形，无愚痴故净轮回，轮回即是涅槃相。"又说："舍轮回而于他处，不能证得涅槃果。"如是所言，宝瓶灌顶时是外在粉彩坛城，较之更深奥的是此金刚上师身之坛城。如《三部合集》中所说："坛城即为身所说。"
上师自身住于世尊喜金刚父母之中，心间为不动佛，额际为宝生佛，脐部为不空成就佛，喉部为无量光佛，密处为金刚持佛，顶部为大日如来安住。如是指示身之诸尊后，以先前花朵所落之名命名。
然后上师自身与光明空行母交合，观想取出明点。
15-548
"嗡 萨尔瓦 塔塔嘎塔 阿努拉嘎那 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛柯亨"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham，ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，ఓం సర్వ తథాగత అనురాగణ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహమ్，一切如来爱乐金刚自性我，嗡 萨尔瓦 塔塔嘎塔 阿努拉嘎那 班札 斯瓦巴瓦 阿特玛柯亨）。
如是作观想后，将牛奶与五甘露混合，用拇指和无名指放在弟子舌上，念诵："如同过去诸佛陀，为菩萨众授灌顶，如是以秘密心续流，今夜为汝授灌顶。阿吙 苏卡"（ཨ་ཧོཿསུ་ཁ，a hoḥ sukha，अ होः सुख，అ హోః సుఖ，啊吙乐，阿吙 苏卡）。
"观想菩提心明点在你舌上凝聚，将舌向上顶在上颚，观想中脉阿瓦杜提如箭杆般粗细，下端与金刚宝珠顶端相连，上端通至小舌，其中菩提心明点流到舌上，滋滋作声，使全身舒畅，麻麻酥酥。请将心专注于无漏的乐空不二义理上。"
"大血与樟脑合，混合紫檀香，同样金刚水，第五从心生，诸佛所共说，此誓言无上，善者汝当持。"如是授予誓言后取下眼罩。
这样普遍清净身语意三门的垢染，尤其清净语言垢染，获得食用五肉五甘露、
15-549
修持食物瑜伽、以及修持脉风菩提心圆满次第的许可。


། །།
༈ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་།
དབང་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་
གྲུ་གསུམ་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་ཀྱི་ནང་མཛེས་པར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས། དེ་ནས་སློབ་མས་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཅི་བཞེད་པ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ། །
ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མངའ་བདག་བདག་ལ་དེ་སྩོལ་ཅིག །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་དག་ཏུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས།། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་
བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ལ། ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པར་མོས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ཀྱིས་གཤིབས་ལ་
ལངས་ཏེ་ལུས་ཐང་ཤ་བཅད་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དབང་པོ་ལྔའི་འཇུག་ཤེས་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དེ་ལ་རླུང་བཅུག་སྟེ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ།།
15-550
དེའི་དོན། སྙིང་གའི་དབུས་ན་ཟླ་བ་གནས། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ལས་མི་ཤིགས་པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་རྣམ་འཁྲིགས་ལྡན། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམས། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་མཁའ་འགྲོ། །བསྐུལ་བའི་ཆོ་
ག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྣ་རྩེར་ནི། །ཡུངས་ཀར་རྣམ་པར་གནས་པར་བསྒོམ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡུངས་ཀར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་བསྒོམས་གྱུར་ན། །རང་
བྱིན་བརླབ་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། ཞེས་གསུངས་པས། གསང་དབང་
གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཟབ་པ་འདི་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་གིས་ནི་བདེ་སྟོང་མཚོན་ལ། །དེ་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཡང་བདེ་སྟོང་
དབྱེར་མེད་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་ཏོ།། ཞེས་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་གདགས་སོ།། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ། 
15-551
སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་པ་
ཞིག་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་གྱུར། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས།། ཞེས་བརྗོད་
ལ། དེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་པས་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ལྟེ་བ་ན་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རེག་
བྱ་ཚ་བ་རྣོ་བ་གདུང་བ་ཅིག་དམར་ནར་གྱིས་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་བདེ་བ་ཕྲི་ལི་ལི་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མའི་རྩ་རྦ་རླབས་
བཙིར་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་རྟོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ།

智慧智灌顶
为第三灌顶，以菩提心涂抹的曼达拉，即法源三角形双圆中，美丽排列十五天女之聚集，修生诸尊并供养，以集会供品令欢喜。然后弟子献曼达拉作供养，为智慧智灌顶祈请，请跟随念诵：
"世尊大寂喜金刚，随欲金刚瑜伽尊，
成就不坏印手印，从金刚瑜伽而生起，
如您自性为伟大，主尊请赐此于我，
轮回泥沼深处中，沉溺无依我请救。"
如是诵三遍，为表示未见法源坛城，以布蒙面，心中观想向法源坛城左绕三圈，降临智慧尊：
"你们双足并拢站立，身体挺直，合掌，请如是观想：收摄五根识，在自心月轮中央安住如芥子大小的不坏明点，将气息引入其中而专注。"
15-550
其义："心间中央安住月，从月形象不坏点，具种种光明围绕，故应观修金刚相，金刚无我母空行，当修唤醒之仪轨。于空行母鼻尖上，观想芥子形安住，三界动静一切众，无余皆入于芥子。若如是而修持，自加持即得成就。"
"巴拉底匝 班杂 吙"（པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，pratīccha vajra hoḥ，प्रतीच्छ वज्र होः，ప్రతీచ్ఛ వజ్ర హోః，接受金刚吙，巴拉底匝 班杂 吙）如是向法源坛城抛撒花朵。
"如是我闻：一时，世尊如来一切身语意之精髓安住于金刚佛母之佛伽。"又云："最胜秘密喜悦中，一切自性恒安住。"如是所说，秘密灌顶时为上师身之坛城，较之更深奥者为此法源坛城。法源表示乐空，其中所住之诸尊亦不离乐空不二之教授。
如是于法源坛城中指示诸尊后，以"金刚傲慢母"等名命名。然后："你们刹那现为具足一切面臂饰品的世尊喜金刚，
15-551
从上师心间现出光明空行母天女无我母，手持弯刀与颅器，极为美丽且充满青春活力，约十六岁年龄，向你们授予。"
"天女施乐赐处母，种种形相悦意女，
请取请取大勇识，取而常作诸供养。"
如是诵后，观想与彼交合，体验四喜，在相续中生起特殊体验。
"再者，观想你们脐轮有猛烈智慧火，其触感炽热锐利燃烧，作红焰燃烧状，将心专注于此，生起遍身酥麻快乐感。"如是说后，上师以拇指与无名指按弟子脉轮，令其修持，由此断除对证悟之增益，生起俱生智慧，是为灌顶。


 །དེས་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་དྲི་
མ་དག་ནས་ཆགས་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱིས་ལྷ་ཞལ་སྦྱར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ།། །།
༈ ཚིག་དབང།
དབང་བཞི་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཚིག་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། 
15-552
རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མཛེས་པ་ཡི། །བཞི་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་ཏུ་གསོལ།། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་
སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བཞི་པར་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་
བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མཆོག་དགར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པའང་མེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་
ཅིང་བཤང་དང་གཅི་བའང་མེད། །སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དང་། །ཆགས་མེད་སྡང་བ་མེད་དང་རྨོངས་མེད་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་མེད་དང་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་མཐོང་བྱ་མེད། །བསྒོམ་
དང་སྒོམ་པ་མེད་ཅིང་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་དང་། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད།། ཅེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེ་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་
མཐར་འབྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུ་རུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ།

由此普遍清净身语意三门垢染，特别清净意的垢染，有贪欲者可依止事业手印，无贪欲者可修持本尊交抱的生起次第和修持拙火的许可。
语灌顶
为第四灌顶献曼达拉，为语灌顶祈请，请跟随念诵：
15-552
"大金刚持恩德故，于此获得三灌顶，
空性智慧妙庄严，祈赐第四之恩德。"
如是诵三遍。如此在第三灌顶时确立了无戏论俱生智慧的体验，第四灌顶以语言加以确立：
"随后如实宣说彼，清净智慧之形相，
与轮回之清净性，二者毫无差别相。
无顶乐可修亦无修行者，无身无所取亦无能取者，
无肉无血亦无屎与尿，无呕吐无痴无为清净供故障碍，
无贪无嗔无痴亦无嫉，无悭吝无傲慢亦无所见，
无修与无修者无亲无敌，无执著之俱生种种性。"
又说："此智慧微细而，如金刚虚空界，
离尘息灭究竟寂，你自亦为彼之父。"
如此授予第四灌顶，清净身语意三门执著为个别的垢染，获得修持大手印的许可。


 །
15-553
དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ། མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། བར་དུ་ནག་པོ་དང་། འོག་
ཏུ་དམར་པོ་རྣམས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བརྩེགས་པ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་བར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་
འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། སྙིང་གའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཀྱིས་
བསྡུས་ནས་པདྨ་ནག་པོའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ས་སྟེང་གི་མི། ས་འོག་གི་ཀླུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་ཐམས་
ཅད་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ་ལས་
འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། 
15-554
རྡོ་རྗེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། པདྨ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་
ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་
སེམས་དཔའ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། གཽ་རཱི་ཛཿཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས་ལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་
པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཡང་རང་གི་
གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།
ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ། གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། གཏོར་མའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཐ་མ་གཉིས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། 
15-555
དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ནང་གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཤར་དུ་གླང་
པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་རྟའི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ། སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་
རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་བསྲོས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོལ་བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་
དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་
ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།

15-553
完整获得四种灌顶的感谢供养献曼达拉后，接着进行食子供养：在前方法源三角形之上，白色莲花，中间黑色莲花，下方红色莲花，皆为八瓣层叠而上。从自身顶轮身金刚放射白色光芒，摄集从无色界天众至四大天王的所有天众，汇聚于前方白色莲花中央成为一个白色"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字。
从心间意金刚放射黑色光芒，摄集十方护法及父母等，汇聚于黑色莲花中央成为一个黑色"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字。
从喉间语金刚放射红色光芒，摄集地上人类、地下龙族、以及地狱、饿鬼、畜生等一切众生，汇聚于红色莲花中央成为一个红色"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）字。
从这三个字放射光芒，供养诸佛，利益众生后回聚，"嗡"字变为白色法轮中标有"嗡"字，"吽"字变为黑色金刚杵中标有"吽"字，"阿"字变为红色莲花中标有"阿"字。从中放射光芒，供养诸佛，利益众生后回聚，法轮变为身金刚，身色白色，与自光明妃交抱，
15-554
金刚杵变为意金刚，身色黑色，与自光明妃交抱，莲花变为语金刚，身色红色，与自光明妃交抱。他们都是一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃铛，右足伸展而安住。
从自身三处尊身放射光芒，迎请与自己相同的三位三昧耶萨埵的智慧萨埵："嘎乌利 杂"（གཽ་རཱི་ཛཿ，gaurī jaḥ，गौरी जः，గౌరీ జః，白色天女 杂，嘎乌利 杂）、"卓乌利 吽"（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ，caurī hūṃ，चौरी हूँ，చౌరీ హూఁ，偷窃女 吽，卓乌利 吽）、"贝塔利 棒"（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ，vaitālī vaṃ，वैताली वं，వైతాలీ వం，起尸女 棒，贝塔利 棒）、"嘎斯玛利 吙"（གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ，ghasmarī hoḥ，घस्मरी होः，ఘస్మరీ హోః，食人女 吙，嘎斯玛利 吙），如是召请、引入、绑缚、令喜悦后，再度放射光芒，迎请无量持甘露瓶水的天女众。
她们为三尊灌顶，身金刚由大日如来，意金刚由不动佛，语金刚由无量光佛加冠。又从自身三处诸尊放出供养天女们，进行供养："嗡 杂 吽 棒 吙 康 让 阿 吽"（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ，ॐ जः हूँ वं होः खं रं आः हूँ，ఓం జః హూఁ వం హోః ఖం రం ఆః హూఁ，无义，嗡 杂 吽 棒 吙 康 让 阿 吽），供献净水；"嗡 尼利提 吽 康 阿 吽 斯哇哈"（ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ niriti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ निरिति हूँ खं आः हूँ स्वाहा，ఓం నిరితి హూఁ ఖం ఆః హూఁ స్వాహా，无义，嗡 尼利提 吽 康 阿 吽 斯哇哈），洗足水；"嗡 班扎 普贝 阿 吽 斯哇哈"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚花，嗡 班扎 普贝 阿 吽 斯哇哈）；"嗡 班扎 杜贝 阿 吽 斯哇哈"（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र धूपे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర ధూపే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚香，嗡 班扎 杜贝 阿 吽 斯哇哈）；同样用"杜贝"之处依次替换为"甘得"（གནྡྷེ，gandhe，गन्धे，గన్ధే，涂香，甘得）、"内威迪亚"（ནཻ་ཝི་དྱ，naividya，नैविद्य，నైవిద్య，食品，内威迪亚）、"阿洛给"（ཨཱ་ལོ་ཀེ，āloke，आलोके，ఆలోకే，灯，阿洛给）五种供养。
食子下方，从"养"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，风种子字，养）字变成风轮，烟色，如弓形，下端两侧以旗幡装饰，
15-555
其上从"让"（རྃ，raṃ，रं，రం，火种子字，让）字变成红色三角形火轮，其上从"阿"（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字变成颅器，外白内红。内部中央为人肉与菩提心，东方为象肉与大便，南方为马肉与小便，西方为牛肉与血，北方为狗肉与骨髓。
这些外相为"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡），命气为"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，阿），其上月牙金刚杵尖上标有"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，种子字，吽）字，头朝下。风吹燃火，颅器加热，五肉五甘露沸腾。从"嗡"与"阿"放射光芒，从月牙金刚杵与"吽"字降下智慧甘露，与三昧耶甘露无二融合。
诵"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，嗡 阿 吽，嗡 阿 吽）三遍。最后月牙金刚杵也落入颅器中融化，转变为甘露本性。


 མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་
ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གཏོར་མའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཅན་བྱུང་བས་གཏོར་མ་ལ་རེག་སྟེ་འོད་
ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨིནྡྲ། ཡ་མཱ། ཛ་ལ། ཡཀྵ། བྷཱུ་ཏ། བ་ནི། ཝཱ་ཡུ། རཀྵ། ཙནྡྲ། སུརྻ། མཱ་ཏ། པ་བྱཱ་ཏཱ་ལ། པ་ཏཱ་ལ། ཨཥྚ། ས་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། 
15-556
ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛིཾ་ག །པུཥྤེ། དྷཱུ་པ། མཾ་ས། བིདྒ། ཨཏྨ། སརྦ། ཀཉྫ་སྭཱ་ཧཱ། ཁནྟི། ཁུ་ཏི། པེ་ཏ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྃ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་
ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ནས་ཧ་ཧ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧེ་ཧཻ། ཧོ་ཧཽ། ཧཾ་ཧཿཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་སྒྲོགས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་
པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་གྱུར། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་
དང་། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས༴ ཡི་དྭགས་ཚོགས༴ ཤ་ཟའི་ཚོགས༴ སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས༴ བརྗེད་བྱེད་ཚོགས༴ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་
འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །
ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དགྲ་འཇོམས་དང་། །དགར་དང་བསད་དང་དགུག་པ་དང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །
15-557
དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །མཁའ་འགྲོའི་བྱད་སོགས་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་
ལེགས་དང་། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་རྫོགས་ཤོག། ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། མུཿགཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཆོས་
སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་མ་གཏོང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གོང་དུ་མ་གཏང་ན་འདིར་བྱའོ།

最后月牙金刚杵也落入颅器中融化，转变为甘露本性。所有食子宾客舌尖生起如芥子大小的金刚杵，从中放出管状光芒触及食子，通过光芒管吸食甘露。"嗡 印德拉 雅玛 扎拉 雅卡 布塔 巴尼 瓦尤 拉卡 灿德拉 苏利亚 玛塔 巴比亚塔拉 巴塔拉 阿希塔 萨比亚 斯瓦哈"（ཨོཾ་ཨིནྡྲ། ཡ་མཱ། ཛ་ལ། ཡཀྵ། བྷཱུ་ཏ། བ་ནི། ཝཱ་ཡུ། རཀྵ། ཙནྡྲ། སུརྻ། མཱ་ཏ། པ་བྱཱ་ཏཱ་ལ། པ་ཏཱ་ལ། ཨཥྚ། ས་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ indra yamā jala yakṣa bhūta bani vāyu rakṣa candra sūrya māta pabyātāla patāla aṣṭa sabyā svāhā，ॐ इन्द्र यमा जल यक्ष भूत बनि वायु रक्ष चन्द्र सूर्य मात पब्यातल पताल अष्ट सब्या स्वाहा，ఓం ఇన్ద్ర యమా జల యక్ష భూత బని వాయు రక్ష చన్ద్ర సూర్య మాత పబ్యాతాల పతాల అష్ట సబ్యా స్వాహా，帝释 阎魔 水 夜叉 鬼魅 音声 风 守护 月 日 母 向下 下方 八 悉地 斯哇哈，嗡 印德拉 雅玛 扎拉 雅卡 布塔 巴尼 瓦尤 拉卡 灿德拉 苏利亚 玛塔 巴比亚塔拉 巴塔拉 阿希塔 萨比亚 斯瓦哈）。
15-556
"伊当 巴林 布杰 金嘎 普贝 杜贝 芒萨 比嘎 阿特玛 萨尔瓦 堪杰 斯瓦哈"（ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛིཾ་ག །པུཥྤེ། དྷཱུ་པ། མཾ་ས། བིདྒ། ཨཏྨ། སརྦ། ཀཉྫ་སྭཱ་ཧཱ，idaṃ baliṃ bhuñja jiṃga puṣpe dhūpa maṃsa bidga atma sarba kañja svāhā，इदं बलिं भुञ्ज जिंग पुष्पे धूप मंस बिद्ग अत्म सर्ब कञ्ज स्वाहा，ఇదం బలిం భుఞ్జ జింగ పుష్పే ధూప మంస బిద్గ అత్మ సర్బ కఞ్జ స్వాహా，此施食 享用 食 花 香 肉 莲花苞 自我 一切 莲花 斯哇哈，伊当 巴林 布杰 金嘎 普贝 杜贝 芒萨 比嘎 阿特玛 萨尔瓦 堪杰 斯瓦哈）。"康提 库提 贝塔嘎塔 嗡 阿卡若 姆康 萨尔瓦 达尔玛尼 阿迪亚努特般那 特瓦塔 嗡 阿 吽 帕特 斯瓦哈"（ཁནྟི། ཁུ་ཏི། པེ་ཏ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྃ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，khanti khuti petagata oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇī adyanutpanna tvāta oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，खन्ति खुति पेतगत ओं अकारो मुखं सर्व धर्माणी अद्यनुत्पन्न त्वात ओं आः हूँ फट् स्वाहा，ఖన్తి ఖుతి పేతగత ఓం అకారో ముఖం సర్వ ధర్మాణీ అద్యనుత్పన్న త్వాత ఓం ఆః హూఁ ఫట్ స్వాహా，忍 开掘 饿鬼趣 嗡 字母A 门口 一切 诸法 本来 不生 故 嗡 阿 吽 帕特 斯瓦哈，康提 库提 贝塔嘎塔 嗡 阿卡若 姆康 萨尔瓦 达尔玛尼 阿迪亚努特般那 特瓦塔 嗡 阿 吽 帕特 斯瓦哈）。
食子宾客欢喜，诵"哈哈，嘻嘻，呼呼，嘿嘿，吙吙，杭哈"（ཧ་ཧ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧེ་ཧཻ། ཧོ་ཧཽ། ཧཾ་ཧཿ，ha ha hi hī hu hū he hai ho hau haṃ haḥ，ह ह हि ही हु हू हे है हो हौ हं हः，హ హ హి హీ హు హూ హే హై హో హౌ హం హః，无意义感叹词，哈哈 嘻嘻 呼呼 嘿嘿 吙吙 杭哈）十二智慧笑声，承诺道："修行者你心中所愿，我等将为你成就。"
"八大天神与眷属，八大龙王与眷属，八大世界守护者，一切夜叉众无余，
一切鬼魅众无余，一切罗刹众无余，一切饿鬼众无余，一切食肉鬼众无余，
一切致疯众无余，一切致忘众无余，一切空行众无余，其他一切诸魔众，
无余一切与眷属，请临此地垂念我，受用此供养食子，于我瑜伽众眷属，
赐予无病寿自在，吉祥名声与福运，获得广大诸受用，赐我降伏敌事业，
镇压诛杀及招摄，息增等各种事业，请赐我以诸成就，持誓请为我守护，
15-557
助我成就诸事业，无有横死与疾病，无有魔众诸障碍，无有恶梦恶征兆，
空行加害等皆无，世间安乐丰收年，愿具一切诸妙乐，满足一切心所愿。"
如是委托事业后，诵百字明。"母"（མུཿ，muḥ，मुः，ముః，释放，母），食子宾客回归自然处所。然后献上护法神及其眷属的食子。若前面未献供品，则在此处进行。


 །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། ཀྱཻ་གཟིགས་ཤིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་
ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ།། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྟོག་པ་དགྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འདོད་
ཆགས་དྲི་མ་མེད་པ་འདི། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཧོཿསུ་ཁྃ། བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས། སློབ་དཔོན་གྱིས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་
མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཁའ་འགྲོ་མ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་འཁོར་ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཧབ་དི་རི་རི་གསོལ་བར་གྱུར། 
15-558
དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་དོར། ཤིན་ཏུ་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་
གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། འབྱུང་པོ་ཕུད་ལ་མི་རེ་ཞིང་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་ཕྱི་རོལ་སྒོ་གདོང་ན་ག ནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །
སོ་སོ་ཟས་སྐོམ་གྱིས་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམས་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་
ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག། དེ་ནས། ཀོལླ་ཨི་རེཊྚྷི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎ་ཀྲི་པི་ཊཱ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་
ལ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨཱི་ག་ཌེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་ན་དྷུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪ་ཏུ་རི་སི་ཀསྤུ་
ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལི་ཛ། ཏ་ཧེ་བྷི་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷཎྡྲ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རྃ་སུ་ཨངྒ་ཙ་ཌི་ཝི། 
15-559
ཏ་ཧིཾ་ས་ར་ཝ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨ་ཙོ་ཀུནྟུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི་ཌཾ་ཎྜི་མ་ཏེ་ཧིཾ་ཎྡྲ་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཅེས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། སློབ་
མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་
མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཾཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་
པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ། གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་བཻཏཱ་ལཱི་བྃ༴ ཨོཾ་
གྷསྨ་རཱི་གྷཾ༴ ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ༴ ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱ་ཤཾ༴ ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ༴ ཞེས་མཆོད། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་ཐ་མར་ཚིགས་བཅད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ།། ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ཀྱི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

然后事业嘿噜嘎手持盛满甘露的颅器，说道："啊！请看这殊胜妙法，
对此不应生疑惑，婆罗门狗及贱猪，本性同一思享用。"
如是三次消除分别念。上师诵道："善逝法中最胜者，无有贪染垢污者，解脱能取所取者，如是真如我顶礼。阿吙 苏康"（ཨ་ཧོཿསུ་ཁྃ，a hoḥ sukhaṃ，अ होः सुखं，అ హోః సుఖం，啊吙快乐，阿吙 苏康）。
如是说后享用供品，收集剩余。上师在眉间旋转燃烧手印，洒下甘露："嗡 乌其希塔 巴林 塔 巴卡斯 卡 卡 卡希 卡希"（ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，oṃ ucchiṣṭa baliṃ ta bhakṣasi kha kha khāhi khāhi，ॐ उच्छिष्ट बलिं त भक्षसि ख ख खाहि खाहि，ఓం ఉచ్ఛిష్ట బలిం త భక్షసి ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，嗡 食剩 供食 汝 食用 食食食食，嗡 乌其希塔 巴林 塔 巴卡斯 卡 卡 卡希 卡希），"空行母烟炭黑母与黑部众十万眷属，请迅速享用此广大剩余食子。"
15-558
诵诵"墓地主母"后将食子抛于净处。完全收集剩余，洒下甘露，念诵"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，嗡 阿 吽，嗡 阿 吽）和"阿卡若"（ཨ་ཀཱ་རོ，akāro，अकारो，అకారో，字母A，阿卡若）三遍。诵四如来名号："此供养食子具有色声香味触五种妙欲功德，我不盼望魔众先尝，而将剩余施予有权享用之外门入口处诸魔。愿各自以食饮得饱足。以我心愿力，如来布施力，法界力等故，所有心愿皆如理无碍而成就。"
然后："柯拉 伊雷特提 阿波拉，穆穆尼 雷嘎柯拉，嘎那 克里比塔 吙 班杰伊，卡鲁内 基阿 伊那若拉，塔欣 巴拉 卡杰伊 嘎登玛 阿那 比杰阿伊，哈雷 嘎林杰拉 帕尼阿伊，度那 度拉 班杰阿伊，查吾萨玛嘎查度里斯嘎斯普拉莱伊阿伊，玛莱伊 印达那 萨里杂，塔黑比 茹卡伊阿伊，片卡那 凯塔嘎兰特，修达 阿修达德拉玛尼阿伊，尼让 苏昂嘎 查迪维，
15-559
塔欣 萨拉瓦 帕尼阿伊，玛拉 阿措 昆度鲁 巴达伊 当迪玛特 欣德拉 班杰阿伊。"
如本尊修法唱诵金刚歌，诵百字明。弟子们绕行上师及坛城三圈并诵百字明。然后供养坛城诸尊："吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，吽）字驱除障碍，以"嗡 阿 吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，嗡 阿 吽，嗡 阿 吽）三遍加持一切供品为乐空。"嗡 杂 吽 棒 吙 康 让 阿 吽 斯瓦哈"（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཾཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ जः हूँ वं होः खं रं आः हूँ स्वाहा，ఓం జః హూఁ వం హోః ఖం రం ఆః హూఁ స్వాహా，无义，嗡 杂 吽 棒 吙 康 让 阿 吽 斯瓦哈）供献净水；"嗡 尼利提 吽 康 阿 吽 斯瓦哈"（ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ niriti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ निरिति हूँ खं आः हूँ स्वाहा，ఓం నిరితి హూఁ ఖం ఆః హూఁ స్వాహా，无义，嗡 尼利提 吽 康 阿 吽 斯瓦哈）洗足水；"嗡 班扎 普贝 阿 吽 斯瓦哈"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚花，嗡 班扎 普贝 阿 吽 斯瓦哈）；"嗡 班扎 杜贝 阿 吽 斯瓦哈"（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā，ॐ वज्र धूपे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర ధూపే ఆః హూఁ స్వాహా，金刚香，嗡 班扎 杜贝 阿 吽 斯瓦哈）；同样用"杜贝"之处依次替换为"甘得"（གནྡྷེ，gandhe，गन्धे，గన్ధే，涂香，甘得）、"内威迪亚"（ནཻ་ཝི་དྱ，naividya，नैविद्य，నైవిద్య，食品，内威迪亚）、"阿洛给"（ཨཱ་ལོ་ཀེ，āloke，आलोके，ఆలోకే，灯，阿洛给）五种供养。
"嗡 嘎乌利 刚 阿 吽 斯瓦哈"（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ āḥ hūṃ svāhā，ॐ गौरी गं आः हूँ स्वाहा，ఓం గౌరీ గం ఆః హూఁ స్వాహా，白色天女 刚 阿 吽 斯瓦哈，嗡 嘎乌利 刚 阿 吽 斯瓦哈），首尾相同方式："嗡 卓乌利 仓"（ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ，oṃ caurī caṃ，ॐ चौरी चं，ఓం చౌరీ చం，偷窃女 仓，嗡 卓乌利 仓）、"嗡 贝塔利 棒"（ཨོཾ་བཻཏཱ་ལཱི་བྃ，oṃ vaitālī vaṃ，ॐ वैताली वं，ఓం వైతాలీ వం，起尸女 棒，嗡 贝塔利 棒）、"嗡 嘎斯玛利 刚"（ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ，oṃ ghasmarī ghaṃ，ॐ घस्मरी घं，ఓం ఘస్మరీ ఘం，食人女 刚，嗡 嘎斯玛利 刚）、"嗡 普卡斯 庞"（ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ，oṃ pukkasī paṃ，ॐ पुक्कसी पं，ఓం పుక్కసీ పం，贱民女 庞，嗡 普卡斯 庞）、"嗡 沙瓦拉 商"（ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱ་ཤཾ，oṃ śavarā śaṃ，ॐ शवरा शं，ఓం శవరా శం，山民女 商，嗡 沙瓦拉 商）、"嗡 仓达利 仓"（ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ，oṃ caṇḍālī caṃ，ॐ चण्डाली चं，ఓం చణ్డాలీ చం，旃陀罗女 仓，嗡 仓达利 仓）、"嗡 东比尼 东"（ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ，oṃ ḍombinī ḍaṃ，ॐ डोम्बिनी डं，ఓం డొమ్బినీ డం，洗衣女 东，嗡 东比尼 东）等供养。在修法与供养最后一天应配以偈颂详细进行。
"普遍为一切众生，清净一切诸罪业，具足一切佛法性，金刚空行我顶礼。"


 །འགྲོ་བ་སྡང་བས་ནོན་གཟིགས་ནས། །གཏི་མུག་ཀུན་ཏུ་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམ་སྣང་མཛད། །
15-560
གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་འགྲོ་གཟིགས་ནས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་གྱུར། །ཕྱག་འོས་ཐུབ་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་རྨོངས་པས་གཟིར་
གཟིགས་ནས། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཁེངས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་
མ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དྲེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཆགས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་
བ་ཕྲག་དོག་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟད་མཛད་པ། །རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་དང་། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་
སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །སྲིད་པའི་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་བསྐོང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། གཙོ་བོ་ནུས་པ་མཆིས་ཤིང་། །
མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་གྱུར་དང་། །གང་ཡང་འགལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས། །དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛད་པར་རིགས། །གསང་སྔགས་ཉམས་དང་བྱ་བ་ཉམས། །ཆོ་ག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་གང་། །དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད།། 
15-561
ཅེས་བཟོད་པར་གསོལ། རིགས་སུ་སྐྱེས་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་
མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཐོབ་འགྱུར་
ཞིང་། །འགྲོ་བ་ལྔས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བསྔགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་། །བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག། ཅེས་བརྗོད་རང་དོན་
གྱི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མི་གཤེགས་ལ། གཞན་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་ཐུན་མོང་
མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས། ཧེ་བཛྲ་མཎྜལ་མུཿམདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནུབ་ཐ་མ་ལ། ཨོཾ་ཁྱེད་
ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུ། ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་བར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ནོ། །
15-562
རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་འཕྱག་ལ་ཀླུ་ཆོག་གིས་ཆུ་བོར་དོར། ཐིག་དང་བུམ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།

见到众生被嗔恨压，为除一切愚痴故，怙主胜者毗卢遮那，
15-560
愚痴金刚我礼赞。见众女性可调化，化现无我瑜伽母，应礼牟尼波罗蜜，
幻化手印我礼赞。见众生为愚昧苦，能灭一切诸愚痴，金刚萨埵大王者，
嗔恨金刚我礼赞。见众生被傲慢苦，能灭一切诸傲慢，金刚日王大王者，
金刚傲慢我礼赞。见众生被贪欲苦，能灭一切诸贪著，马头大王最尊者，
金刚贪欲我礼赞。见众生被嫉妒苦，能灭一切诸嫉妒，七马王者大王者，
一切形色我礼赞。
又诵："有为本性清净性，由本性故离有为，自性清净之勇识，
成为有为中殊胜。"如是赞颂。
然后为补足缺漏而诵百字明三遍，并念："主尊具有威力故，缺漏过多与违背，
愿悉宽恕此一切，密咒失坏行为失，仪轨失坏诸过失，
愿汝亦能悉容忍。"
15-561
如是祈请宽恕："生于种姓持誓戒，无痴教示喜金刚，敬师具足大悲心，
愿我生生世世成。手持金刚摇铃铛，诵读甚深妙法义，
王妃精华同食者，愿我生生世世成。普遍一切诸佛陀，
具足大持金刚位，以此善业愿获得，五道众生亦愿得。
称颂菩提金刚故，为圆菩提而行持，圆满佛陀诸行持，
愿我亦行彼行持。"
如是诵毕，自修一切闭关后智慧萨埵不离去，而为利他一切闭关时智慧萨埵离去并摄三昧耶萨埵于自身，此乃尊者那若巴不共意趣。
然后："嘿 班杂 曼达拉 母"（ཧེ་བཛྲ་མཎྜལ་མུཿ，he vajra maṇḍala muḥ，हे वज्र मण्डल मुः，హే వజ్ర మణ్డల ముః，嘿 金刚 坛城 母，嘿 班杂 曼达拉 母），前方所生智慧尊众，"于此色等依处融入或返回自然处所"。
最后一晚收粉坛城："嗡，汝已成办众生利，随顺赐予诸成就，
虽已返回佛刹土，祈请再度降临临。班杂母"（བཛྲ་མུ，vajra mu，वज्र मु，వజ్ర ము，金刚 母，班杂 母）。
如是智慧尊离去，三昧耶尊融入自身，自成嘿噜嘎一面二臂身，如同修观所述。
15-562
以"阿卡若"（ཨ་ཀཱ་རོ，akāro，अकारो，అకారో，字母A，阿卡若）咒语扫除粉彩，以龙王仪轨弃入河中。线绳和宝瓶等标记应当隐藏。


 །བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་
ཏིལླི་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་ཆོས་རྡོར་མདོ་སྡེ་ཀུན་དགའ་དང་། །གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ་རིན་བཟང་ཆོས་རྒྱན་སོགས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །
ཆགས་པས་འདུལ་མཛད་བདག་མེད་མ་ལ་འཁྱུད། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གར་དགུའི་རོལ་པ་མཛད། བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་རྡོར་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མགོན་པོ་བདེ་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་ཡུམ། །ལྷ་མོ་བདག་མེད་
མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བྷ་གའི་དབྱིངས་ནས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྤྲུལ་མ། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་
ཅན། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བཞི་སྦྱོང་བ། །སྒོ་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མགོན་པོ་བདེ་
ཆེན་ཐུགས་ནི་སྐུལ་མཛད་མ། །མཚམས་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། །
15-563
མདོ་དང་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྐྱིན། རྔོག་སྟོན་ཆེན་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བར། པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ། ཕྱིས་ཞུས་ཤིང་དག་པར་
བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་བཤད་དབང་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཌཱ་ཀི་མ་སྐལ་པ་བཟང་མོ། ལ་
བ་པ། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། རྔོག་ཆོས་རྡོར། མདོ་སྡེ། ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ཆོས་རྒྱལ་བ་དང་། དོན་གྲུབ་དཔལ་བ། བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ། དེས་རྒྱལ་
དབང་རྗེ། ངག་དབང་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་བདག་གོ། །ཡང་ན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །དེས་བདག་གོ། །ཡང་ན། བྱང་ཆུབ་དཔལ། སྟག་ལུང་ཐང་པ། དེས་ངག་གི་
དབང་པོའམ། བྱང་ཆུབ་དཔལ། བྱམས་པ་གླིང་པ། དེས་རྒྱལ་དབང་རྗེ། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་བོ་དོང་པའི་བརྒྱུད་པ་ཚང་། བྱང་ཆུབ་དཔལ། ཡིད་བཟང་རྩེ་པ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། འདི་ལ་དགེ་ལུགས་པ་དེད་ཀྱང་
ཆོག །བྱང་ཆུབ་དཔལ། ཁྲུས་ཁང་པ། ཞྭ་དམར་བ་བཞི་པ། བྱ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། འདི་ཀར་ལུགས། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ནས་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ས་ལུགས་གསར་རྙིང་། དོན་གཙོ་བོའི་དབང་ལས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ། 
15-564
ཁོ་བོའི་ཡོངས་འཛིན་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བར་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྤྲོས་པས་ཆ་ཙམ་བྲིས་པ་ཡིན། མར་པས་མཻ་ཏྲི་པ་ལ་ཡང་གསན་ནོ། །བུ་ནས་བརྒྱུད་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡོད། དེ་ལྟ་མི་
འཐད་རང་རང་གཞུང་། །ཁོ་ན་དགོས་ན་དུས་འཁོར་ལ། །ར་འབྲོ་ཙ་མི་སོགས་འདེད་ཅིང་། །གསང་འདུས་གཅིག་ལ་ལུགས་བདུན་འདེད། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་འདོད་མར་པས་བདག །བར་མ་མཁའ་འགྲོས་གླིང་རས་ལའོ།

向上师献供。祝吉祥文为：大持金刚
帝利那若与，玛尔巴法朵多德贡嘎与，辉光名称善宝法严等，
传承上师诸位愿吉祥。大悲方便为利众生故，
以贪调伏拥抱无我母，随所化机现九舞游戏，世尊喜金刚身愿吉祥。
怙主大乐身与无二母，天女无我空行自在主，
佛伽境界化现天女众，金刚无我母愿吉祥。色等四蕴皆得清净故，
本性即是四种智慧性，净化嗔恨等四烦恼障，四门天女众愿吉祥。
地等四大悉皆清净故，本性即是慈等四无量，怙主大乐心之激励者，
四隅天女众愿吉祥。如是宣说吉祥并降下花雨，以善妙之光明遍布。
如是喜金刚九尊修观坛城仪轨成就宝藏所谓，
15-563
与经典相合，乃大译师口传恩赐，仁钦师依照笔记所记，如实由白莲花于王舍城林中编撰，后经校对并修订，愿此亦成弘法广传之因。
喜金刚续解释灌顶教授传承为：金刚持、萨拉哈、龙树、空行母吉祥贤、拉瓦巴、帝利巴、那若巴、玛尔巴、仁钦法朵、多德、贡嘎多杰、辉光名称、仁钦桑波、法嘉瓦与、敦珠贝瓦、强秋贝瓦、彼至嘉旺杰、阿旺杰、法称、扎西南嘉，传与我。
又有：嘉旺杰、阿旺西，传与我。又有：强秋贝、达隆唐巴，彼传阿旺波或；强秋贝、强巴林巴，彼传嘉旺杰，此处也包含布顿派传承。强秋贝、宜桑则巴、嘉旺杰，此处也可接续格鲁派。强秋贝、楚康巴、第四世夏玛巴、嘉扎西南嘉，此为噶玛派。从班钦那仁起以及后面的全部，都有萨迦派新旧传承。主要传承从至尊米拉，
15-564
直至我的根本师阿旺法王，这些都有，只是略写而已。玛尔巴也曾向梅札巴聆听。从子系传承也是可以的。
若认为不合理，各宗各派，只需一系，对于时轮，
追溯若钦查米等，密集一法有七系，若特别近求当从玛尔巴我，
中间空行传林惹。
;


། །།ཤུ་
བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱ་མི་ཏི།། །། དེ་ལྟར་ཀྱཻ་རྡོར་ལྷ་དགུའི་མངོན་རྟོགས་དང་དཀྱིལ་ཆོག་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་གསང་ལས་བྱུང་བ་ཉིད། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འཇུག་
པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཁྲིགས་ཆགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཆ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་ལ་སྨན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་
མངྒལཾ།། །།



梵文祝词
"舒巴玛斯图 萨尔瓦 札嘎塔米提"（ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱ་མི་ཏི，śubhamastu sarva jagatāmiti，शुभमस्तु सर्व जगतामिति，శుభమస్తు సర్వ జగతామితి，愿一切世间吉祥，舒巴玛斯图 萨尔瓦 札嘎塔米提）
如是喜金刚九尊修观和坛城仪轨出自遍智莲花白色尊者的秘密教言，为使灌顶、修法供养等场合易于运用，由阿旺图多策钦丹增编排成连贯的诵读仪轨。愿此善行成为弘扬具德竹巴仁波切教法之因。
"萨尔瓦 芒嘎兰"（སརྦ་མངྒལཾ，sarva maṅgalaṃ，सर्व मङ्गलं，సర్వ మఙ్గలం，一切吉祥，萨尔瓦 芒嘎兰）


